王陽明參破的是：生死就像白天和黑夜一樣，都是我們本心的一種感受，所得直白一些，就是人的本心是不生不滅的，生滅的只是這個肉身，一具皮囊而已。

我們每個人都本自具足，生來具有良知，都是天理良知的一種具象表現。外在的具象表現可以變化無常，但是我們內在的真正的本心，或者說是天理是永存的。

因為天理的永存，良知的永恆，本心的不生不滅，那我們只要回到本心，找回良知，遵循天理，那就沒有生死恐懼，獲得內心光明，即便肉體消亡，我們依然永恆存在。

這個解釋有點不好懂，其實和佛教或者道教，甚至其他宗教中對生死的理解大同小異，只是在陽明心學中，王陽明用了“心即理”，“知行合一”“良知”“致良知”這些詞彙，如果不能深入理解，會產生歧義罷了。

回到這個問題本身，王陽明如何對抗生死這個大恐怖？其實很簡單，按良知指引，該幹啥就幹啥就好，良知不會怕死，也絲毫不會感到恐怖。

關鍵在於你能不能召喚內在的良知，如何能喚醒它，那就沒有生死恐懼了。

王陽明臨終遺言：“此心光明，亦復何言！”就是這樣的境界。對於現代人來說，不斷提升自己的心性，讓自己保持良知清澈，並按良知工作和生活，才是正道。

註釋：圖自網路侵刪

王陽明《傳習錄》中的生死觀

《傳習錄》為陽明心學的精髓，書名源自《論語》中的“傳不習乎”一語，多數內容是像《論語》一樣的問答，語言生動活潑。心學中的許多重要問題在《傳習錄》中都有詳細的論述。生死問題是《傳習錄》中討論的重要問題之一。甚至可以說，王陽明的心學就是他在貴州龍場思考生死問題時產生的。

早年王陽明被貶龍場，途中遭劉瑾爪牙追殺，到龍場之後，又遭逢“蛇蟲魍魎,蠱毒瘴癘”的惡劣環境，可謂九死一生。《年譜》載：自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化。乃為石墩自誓曰：“吾惟俟命而已。”日夜端居澄默，以求靜一。久之，胸中灑灑，而從者皆病……忽中夜大悟格物致知之旨……始知聖人之道，吾性自足。向之求理於事物者誤也。後來王陽明領兵“三徵”，皆是出生入死。王陽明本人曾就說過：“良知二字自吾從萬死一生中體悟出來，多少積累在，但恐學者見太容易，不肯實致其良知，反把黃金作玩鐵用耳。”

領悟陽明心學，不悟陽明心學從何而來，終於陽明心學有所隔膜。創刊於甲午戰爭次年的1896年的《陽明學》，其42號社說雲：“陽明先生樹儒學之旗，其學之根本在於死生之悟。”日本近代著名哲學家高瀨武次郎曾說：“若不明生死之理，難免臨大事而狐疑之醜。此特為王學（陽明學）之要也。”深以為然。

從一定意義上說，《傳習錄》本身就是王陽明“冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學”的結晶。書中多處記載了王陽明對生死的思考，體現心學在指導人生上的非凡智慧。

【原文】

平生冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學，惟恐吾人不聞斯道，流於功利、機智以日墮於夷狄、禽獸而不覺。其一體同物之心， 終身，至於斃而後已。此孔孟以來賢聖苦心，雖門人子弟未足以慰其情也。

一一《傳習錄·錢德洪序》

【譯文】

先生平生不顧天下的非難、詆譭、排擠和陷害，甚至冒著生命危險，一生忙碌奔波卻不忘進學，唯恐我們這些弟子不瞭解他的學說，流於追名逐利以至於一天天墮落到與矇昧之徒及飛禽走獸為伍，而不能領會他的天地萬物為一體的思想。先生終生都在為此大聲疾呼，死而後已。這種自孔孟以來堪稱聖賢的良苦用心，即使是先生的門人弟子也不足以寬慰他的情懷。

【原文】

除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情裡，其要只在“致中和”，“致中和”只在“謹獨”。

一一《傳習錄·陸澄錄》

【譯文】

世上除了人情事變，就沒有其他的事情了。喜、怒、哀、樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。所有的事變也都蘊含在人情當中，其中的要旨就在於“致中和”（做到中正和平），而“致中和”的要旨在於“慎獨”。

【原文】

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。

先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閒時講學何用！人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。 大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快我心；然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”

一一《傳習錄·陸澄錄》

【譯文】

陸澄在南京鴻臚寺暫住（王守仁於 1514 年升任南京鴻臚寺卿，陸澄等從學跟隨），突然收到一封家信，說兒子病危。陸澄心裡非常憂悶，難以忍受。

先生說：“這種時候正適合在身心修養上下功夫。如果放過這個機會，平時講學有什麼用呢？人就是要在這種時候磨鍊身心。父親愛兒子，這是天下最為深切的情感，然而天理也有它中正和平的地方，超過了就是私慾。人們在這種時候，大多認為按照天理應該憂傷，於是一味憂傷困苦，不知自己已到了‘有所憂患，不得其正’的地步。七情一旦由感而發，大都是過分的多，不足的少。稍有過分，就不再是心的本體，必須調整使之適中才行。比如父母去世，做兒女的哪有不想一下子哭死心裡才痛快的呢？然而，《禮記·喪服·四制》說：‘毀不滅性。’這並非是聖人強求世人抑制情感，而是天理本身自有界限，凡事不可太過分。人一旦認識了心體，自然會明白天理不能增減一分一毫。”

【原文】

蕭惠問死、生之道。

先生曰：“知晝、夜即知死、生。”

問晝、夜之道。

曰：“知晝則知夜。”

曰：“晝亦有所不知乎？”

先生曰：“汝能知晝，懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝、夜之道而知，更有甚麼死、生？”

一一《傳習錄·薛侃錄》

【譯文】

蕭惠就生死的道理請教於先生。

先生說：“認清晝夜變化也就認清生死了。”

蕭惠向先生請教晝夜的道理。

蕭惠說：“還有認清白天的人？”

先生說：“你認清白天嗎了？迷迷糊糊地起床，亂七八糟地吃飯，行為不恰當，學習也不警醒，整天昏昏沉沉，這只是大白天在做夢。唯有做到‘息有養，瞬有存’，保持本心機警清明，天理沒有一刻中斷，才算是認清白天。這就是天德，這就是通曉明白了晝夜的道理，還有什麼生死的道理不明白呢？”

【原文】

只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逄(páng)，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。

一一《傳習錄·黃省曾錄》

【譯文】

只是因為世人把命看得太重，不管是否該死，定要委曲求全以儲存性命，因此把天理丟棄了。連天理都忍心殘害，還有什麼做不出來呢？若違背了天理，便與禽獸無異，即便在世上苟活千百年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此處看清楚。比干、龍逄，只因為他們看得分明，所以能成就他們的仁。

【原文】

學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性知命之學。

一一《傳習錄·錢德洪錄》

【譯文】

人的學問功夫，能完全擺脫一切名利嗜好，然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體完全融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易祛除。如果在這裡能看破識透，整個心才會暢通無礙，這才是儘性知命的學問。

在生活中，人們很少願意談論死亡，更很少會去考慮對於死亡這件事需要的瞭解與準備。很多人會覺得既然死亡終究要發生，何不留到死亡那一刻到來時再來面對，提早考慮，不是破壞好心情嗎？“死亡”是每個人必須面臨的生命終點，而對生命有自覺的人，必然會因時間的消逝而產生焦慮。而這樣的焦慮感，往往促使人更加深層地思考生命存在的意義。事實上這種焦慮感也是直面死亡，超越自我限制的契機。

王陽明的一生，很能夠說明這樣的向死而生的歷程。

實踐良知 頓悟生死

我們都知道王陽明建立他的學說體系是在“龍場悟道”之後。在龍場悟道前，“自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化。” 其實王陽明悟道的關鍵是在於對生死問題的突破，可以說是他真正意識到了自己的存在，同時找到了如何直面死亡來力求尋找跨越死亡的可能。一旦融通生死，則生命學問就達到極致了。“人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。”（《傳習錄》）

王陽明知道一般人對於生死的執念，本來就是“悅生惡死”，而人能否做到生亦坦然，死亦從容，即使死亡驟然襲來，也一樣泰然應對，當然就成為人類能否超越自身的最大考量。

王陽明一生命運多舛，多次面臨死亡威脅。事實上，在龍場悟道前他也曾從佛道尋求超克之道。王陽明31歲（1501 年）時上九華山，遇到了道士蔡蓬頭以及無名和尚，他想要徹底放棄世俗的羈絆，求道問佛來解答對死亡與長生的困惑；隔年又回杭州餘姚的一個山洞（後人即稱之“陽明洞”）中修習導引術，品讀佛經，最後還是因為親情的羈絆而回到了傳統儒家的思維。所以他才會說：“吾亦自幼篤志二氏，始自嘆悔錯用了三十年氣力。”

龍場悟道，是他了悟生死之始。他開始打坐頓悟，說了一句很重要的話：“聖人處此，更有何道？”也就是每個人心中自住著一個聖人，何必從外面去苦苦尋道呢？同時也開始不斷地透過實踐生命，來不斷擴充他自己的生命意義。龍場教化，王陽明開始正式收徒上課，建立了龍岡書院；劉瑾被殺，他回京見皇帝，開始擔任各種官職，在京師辦學，每天結交朋友給人講課；擔任江西巡撫，剿滅漳州、南贛、桶岡、浰頭、橫水、思恩、田洲等各地匪患，更平定宸濠*[chén háo] 之亂。

宸濠之亂，又稱寧王之亂，指明武宗正德十四年（1519年）由寧王朱宸濠在南昌發動的叛亂，波及江西北部及南直隸西南一帶（今江西省北部及安徽省南部），最後由南贛巡撫王守仁（王陽明）、吉安太守伍文定平定。王陽明以平寧王功封新建伯，隆慶朝又追封為新建侯。

當年明月盛讚王陽明： “彪炳顯赫，自明之後，唯此一人而已。” 雖然其間遭遇張忠、許泰之變，功高遭忌，辭官回鄉講學，但反而令他的思維更趨圓融，終於完整提出了“致良知”的學說：“近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足，譬之操舟得舵，平瀾淺瀨 *[lài]，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。”（《與鄒謙之書》）在王陽明的一生經歷中，他發現了所有人——賢愚聖凡，即普通人與聖人有著同樣的原始根基——良知，因此，如果普通人透過實踐良知而得以開悟，他就是一個聖人，他同樣得以在精神上有超越死亡的可能性。

修身以俟 存順歿寧

張載在《西銘》中說：“存吾順事，沒吾寧也。”“存順歿寧”之言，即由此出。所謂順，指無所違逆。“順事，謂順事天地，生時敬奉天命，循理由義，踐形儘性，修身以俟 *[sì]；由此臨終則庶幾可告無愧而得其安寧，此歿寧也。”

王陽明在面對無法抗拒的命運面前，是持“俟命”態度。“俟命”在之前的文章中，我已經說明俟命是積極做當下該做之事，積極地解決對於死亡的疑惑，而勇敢地面對死亡威脅的挑戰——這又是“存順”。所以在31歲（1501年）王陽明上九華山求道問佛時，最後還是因為親情的羈絆而回到了傳統儒家的思維。雖然他沒說，但是他積極地解決對於死亡的疑惑，這是俟命！

在他37歲（1507年）時，因得罪劉瑾而謫居龍場。“龍場在貴州西北萬山叢棘中，蛇虺 *[huǐ] 魍魎 *[wǎng liǎng]，蠱*[gǔ] 毒瘴癘 *[zhàng lì]，與居夷人鴃 *[jué] 語難語，可通語者，皆中士亡命。舊無居，始教之範土架木以居。時瑾憾未已……”

他說：“吾惟俟命而已。”所以他天天對著石棺默想如何超越生死執念，同時也積極結合當地風俗開導當地人，他勇敢地面對死亡威脅的挑戰，在生命歷程中正式實現超越生死的階段，這是俟命！

當王陽明51歲（1521年）時，他經歷了宸濠之亂和張忠、許泰之變，於江西南昌首次向世人揭示“致良知”學說。在宸濠之亂爆發時，王陽明無暇顧及祖母的葬禮，無法顧及病重的父親，更顧及不了自己的病體，毅然赴國難；而平亂後卻忠而見謗、信而見疑，但此時王陽明說自己越發相信，良知足以使人忘卻患難，超越生死。這是俟命！

王陽明57歲（1527年）那年，拖著病體，結束了在故鄉講學的安穩生活，銜命去平定思恩、田州的叛賊，“不折一矢，不戮一卒，而全活數萬生靈”；而後又迅速平定斷藤峽、八寨的叛賊。但是他已經“遍身腫毒，喘嗽晝夜不息，心惡飲食，每日強吞稀粥數匙，稍多輒又嘔吐。”所以，等不及收到朝廷的回覆就起程回鄉。在我看來，這也是俟命！

王陽明一輩子敬奉天命，循理由義，踐形儘性，修身以俟。因此他無愧於“存順”，所以得以“歿寧”。《陽明年譜》記載：“先生召積入。久之，開目視曰：‘吾去矣！’積泣下，問：‘何遺言？’ 先生微哂曰：‘此心光明，亦復何言？’頃之，瞑目而逝。”他彌留之際，在乎的不是榮譽，而是順從自己的內心。王陽明一生光明磊落，知道自己已經達到了自己原來追尋的境界，這就夠了，沒有任何遺憾。

良知了生死

王陽明“良知了生死”的生死觀，是以“良知”為本位，以心性體認為基礎的生死觀，對於當時時代需求並建立新儒學生死觀有重要意義。其切入點為“自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化”。因此所謂“悟道”就如我之前所言，便是他找到了對生死問題的突破，同時找到了如何化去生死之念的方法。而這個可以化去生死之念的事物，就是“天理”，放在人身上便是“良知”。

王陽明龍場悟道後所揭示的“心即理”，一直到他真正提出“致良知”後才真正完備。“了生死”的根本機制在於肯定“良知”是人心性中本來就具足的，因而決定了每個生命皆可即此身中實現“永恆”（eternity）。簡言之，觸及良知本質，就是達到了超越時空人我的永恆。

人一旦觸及永恆，所有的“短暫片段”陰影就消解了，生命意義豁然開朗，不再為死亡所焦慮，一切的不確定性自然化解。

當王陽明悟道之後，認為“致良知”更為簡易直接，不必再彎彎繞繞在“生死問題”上，“次謙之韻”中雲：“須從根本求生死，莫向支流辨濁清。”直接從“致良知”著手，不談生死而亦可了生死。所以他才會對蕭惠說：“知晝夜即知死生。”“天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝、夜之道而知，更有甚麼死、生？”所謂“死生之道”便是生命的意義，王陽明的回答關鍵就是必須掌握“天理”才能“知晝”。這和莊子論“道”時說：“芴*[hū] 漠無形，變化無常，死與！生與！天地並與！神明往與！”（《天下篇》）有異曲同工之妙。

王陽明悟道過程中對死本來也是放不下的，直到龍場在棺材裡悟道，才解脫生死，可見對於死，不經過一定的實踐修行，單純靠想是很難明白和解脫於其中的，知晝夜，既知生死，晝夜是太陽，地球運動規律的必然結果，生死是人運動規律的必然結果，悟道後可以更好的把握人生，感通萬物，進而使人生更有意義，而不是長生不死，要想不死，只能不生，既然已生，肯定有運動的終點，，

你這個問題不好回答。王陽明對“生死”的看法和陽明心學對“生死”的看法是不一樣的。王陽明龍場悟道，沒有透析“生死”的本質是無法超越自我的，即無法超越自我觀念和肉身對“生死”的執著的。王陽明將“生死”看著是整個生命系統裡的兩種存在狀態，本身並無優劣之分，並無先後之別。《傳習錄》中有大量他與弟子們的對話，關於仙、佛，關於白、晝等，體現了他對生命和時空真切的把握。而這一切的把柄就在於先天本有的“良知”，人人具足，一分不少。除非你故作糊塗，否則，隨時都可以體察到它的存在。聖凡之別就在於你在多大程度上依循了“良知”的狀態。而陽明心學對“生死”的看法就不好說了。王陽明主張昌明聖學，它是一個宏闊的概念。心學他有提過一次，後世學者僅僅抓住“心學”二字做學問，而忘記了陽明立言的宗旨。所以，陽明心學泛指研究王陽明思想的學說，這種學說對“生死”怎麼看就不一定了，與陽明也沒什麼關係了。

要回答這個問題，最好從王陽明的原話中尋求答案。王陽明曾經說：

學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。

翻成白話如下：

學問功夫，如果已經過了財色名利等關，內心對生死的掛礙揮之不去，哪怕這種掛礙的執念非常微細，便說明你的心念還不夠通達無礙，不夠釋然。人對生死的執念，是從命根上帶來的，所以非常難以去除。如果能在生死執念上看得破、透得過，那麼這顆心才能全體大用、渾然無礙，到了這個地步，才能達到《易經》所說的“窮理盡性以至於命”。

可見王陽明並沒有排斥生死問題，對王陽明來說，生死問題是人生很重要的一個問題，如果於此處不能通透，便是於大道還有欠缺。所以在生死這個問題上要看得破，透得過。

事實上，王陽明自己也正是這麼做的，根據《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》記載（此書的記載，學者有爭議，但不妨礙我們大概的瞭解陽明心學的思想），王陽明在龍場悟道之前，對於生死並沒有徹底看破，雖然他能做到不畏宦官強權，但內心對於死亡還是有那麼一絲不透脫。只要有那麼一絲不透脫，心中總會不自在、總有那麼一絲不安。原文是這麼說的：

得失榮辱，皆可付於度外。惟生死一念，自省未能超脫。

也就是說，王陽明自覺“格致”的功夫還沒到家，於是晝夜端坐，一日夢到孟夫子，夢中王陽明鞠躬向夫子請教。孟子於是給王陽明講“良知”，講得非常詳細親切，講得王陽明夢中不自覺的叫呼起來，把僕從都給驚醒了。

從此王陽明豁然大悟，這才知道格物也好，致知也好，都是為了一個“良知”。這個良知人人都有，只是大部分人都舍此而追逐耳目見聞之事，雖然也能有些見解，但終歸是不能全體大用（關於龍場悟道的細節，學者有爭議，不過我們普通人沒有必要糾結於細節不放）。

這麼說吧，常人的“知”只是在一事、一物上的知，未能全體而大用，做不得主。只有像孔子那樣“隨心所欲而不逾矩”，才能說“致良知”的功夫道家了。就好像大海的水，眾人只得海面上的浪花，唯有聖人才能得整個大海之水而通達無礙。

能做到這一步，“無入而不自得焉”，也就是說內心不再有掛礙，豁然灑脫，到如此地步，“窮通榮辱生死”的念頭自然脫落乾淨。從上面可以看出，要徹底明白、超越生死這件事，就要徹底的格物致知，或者說致良知。但這件事光說不行，必須親證方可。

然而這裡仍然有可說的地方，我們最需要注意的就是王陽明被宦官迫害，遭受各種生死危機，他的內心對生死已經產生巨大的疑問，用禪宗的話來說，他已經升起了疑團，所以他經歷九死一生、到了貴州龍場之後，才能升起大勇猛之心而盡全力格物致知。

所以，常人首先要看破世間聲色名利，這是第一步，這一步做不到，看破生死更是免談。做到這一步之後，內心對生死的掛礙就會愈來愈明顯，就好像冰山的下部終於慢慢浮出水面，這種執念會弄得你茶飯不思，念念想解決此難題，而這時正是用功時。如果沒有這種大的疑問，很難精進用功。

不過，心學對於生死，不像佛家有系統的理論闡述。個人認為在這個地方，王陽明看待生死的問題與禪門是一樣的，只是說法不一樣，禪門講生死本幻。王陽明不會順著禪門說。

但大概也是認為生死本為內心的執念，只要能徹底的格物致知，體悟到“天地萬物俱在我良知的發用流行中”，生死的掛礙自然就不再是問題。也就是說從源頭上徹底看到生死之根，如此生死的問題不解而解，因為“心外無物、物外無心”。

但需要注意的是，王陽明是大儒，雖然不忌諱談生死的問題，但不會說“從生死中解脫”出來之類的話，因為儒家永遠是站在現實的立場上，不會逃避現實，也就是所謂的“逃禪”（不過關於禪門是否逃避現實，此事也是有爭議的）。

————本文參考了《傳習錄》、岡田武彥的《王陽明傳：知行合一的心學智慧》