不想當英雄的，不是好兵，不想當官的，不思進取，不想發財的，是懦弱，人活著誰不想高人一等，誰又想平庸一生，誰想自己騙自己，誰又想被別人受騙上當，只是受本身的客觀條件反射，和沒把握住機遇，讓好運擦肩而過，或不珍惜自己已有的福祿，好高鶩遠，貪得無厭，而毀滅自己，世上本無騙局和陷阱，都是為了自己獲得大利，挺而走險自投羅網，中他人的圈套佈局，自欺欺人，天上不會掉餡餅，名，利，權明擺在哪要根據自已的能力，圍繞自己的範疇去爭取，當然這只是套語，三分天註定七分靠打拼，沒有天意和天賦也是枉費心機成泡影。

贊同。名利權奪走了吧許許多多的人生樂趣。快樂常常不翼而飛，痛苦常常如影隨形，煩惱常常紛至沓來。

而幸福其實就蘊含在簡單的煙火生活之中，就像林語堂先生所說的，人生幸福，無非四件事：一是睡在自家床上；二是吃父母做的飯菜；三是聽愛人講情話；四是跟孩子做遊戲。

大家看看，是不是跟名利權不搭界呢？

淡泊名利，絕掉權欲，是我們邂逅幸福，遇見自己的開始。也是我們書寫命運的開始。

林語堂還說，一個人的命運是依他過去和現在的行為做決定。

人生苦短，千萬不要違心而行，惴惴不安實在不是人過的日子，心平氣和，理直氣壯，笑對日月，無愧天地，怎麼活，人生都會十分精彩！

林語堂也算是一個站在人生巔峰的學者，和馬雲說不喜歡錢，東哥說他臉盲一個道理，突然想起了那句話，窮在鬧市無人問，富在深山有遠親，人活著如果放棄了追名逐利，放棄了功名利祿，放棄了所有，真能做到知足常樂，那這個社會也就沒了競逐，沒有了動力，站在山尖的人，才會有一覽眾山小的感慨和安慰芸芸眾生的哲理，我們活著如果不是為了能活出個寬度，那真的活的就和一粒塵埃一般，了無生氣

林語堂先生說的很有道理，一個人如果想成就一番事業，主要是指文學藝術方面，或科學技朮方面，擺不脫名、利、權三個方面的羈絆或束縛很難有成就。司馬遷寫《史記》是這樣，陳景潤鑽研數學是這樣，袁隆平搞雜交水稻也都是不為名、利、權所動。

是不是大騙子我不知道，但我知道很多人終其一生都在追逐它們，並享受其中，而它們也給許多人帶來了實實在在的好處！

蘇東坡說:人皆養子望聰明，他被聰明誤一生！當然這難免是蘇學士的客氣和自謙啦！但是也可見，我們每個人都應時時警醒，做人絕對不能聰明用盡，要知足常樂噢！如果為人處世太聰明啦，反到容易誤了卿卿性命喲！

名:徒有虛名

利:利令智昏

權:權衡利弊

名利權莫過是世間裡最世俗的東西了，命裡有時終須有，命裡無時莫強求。”……

古人云：要淡泊名利。“淡泊”是一種古老的道家思想，《老子》就曾說“恬淡為上，勝而不美”。後人一直讚賞這種“心神恬適”的意境，如白居易在《問秋光》一詩中，“身心轉恬泰，煙景彌淡泊”。

“名利”是人生活在世界上，無論貧窮富貴，窮達逆順，都免不了與名利打交道。《清代皇帝秘史》記述乾隆皇帝下江南時，來到江蘇鎮江的金山寺，看到山腳下大江東去，百舸爭流，不禁興致大發，隨口問一個老和尚：“你在這裡住了幾十年，可知道每天來來往往多少船？”老和尚回答說：“我只看到兩隻船。一隻為名，一隻為利。”一語道破天機。

淡泊名利是一種境界，追逐名利是一種貪慾。當今社會真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多。然而，也應當看到，今天的社會是五彩斑斕的大千世界，充溢著各種各樣炫人耳目的名利誘惑，要做到淡泊名利確實是一件不容易的事情。但淡泊名利者並非沒有。志遙教育在其博文中常常強調這一點，且身體力行，把榮譽給別人，快樂自然留心中。本人非常欽佩他的學識修養。

“名利”——人的一生又有誰不是在追逐，努力地工作就是為了使自己的事業有所建樹，可以說是求名；拼搏使自己的生活能夠富裕也能說是逐利。人活著，有誰敢說沒有追求過這兩個字呢？我認為“名利”主要是一個度的問題，只要不過，不貪，追逐一下也是一種積極的生活態度。安於清貧的目的不是守貧，而是靜心。

淡泊名利是人生所為的一種態度，是人生的一種哲學。淡泊名利，就是要超脫世俗的誘惑與困擾，實實在在的對待一切事物，豁達客觀的看待一切生活。

首先要樹立正確的人生觀，價值觀，要做到信仰至上。人生總要有所追求，如果心中沒有遠大的志向，必然就會看重眼前的利益。要淡泊名利，需要的是充實思想，為之奉獻勇於犧牲的精神，追求名利主要還是為了滿足慾望。

其次要做到工作上高標準，生活上低要求，才能更好地做到控制物慾。只有樹立遠大的樂於奉獻的精神，才可能經受住各種誘惑的考驗，始終不渝地堅守自己的道德標準和信念，不重名利，不計得失，以淡泊的情懷書寫出高貴的人生。“有些人因為貪婪，想得到更多的東西，卻把現在所有的也失掉了。”的確，許多人在名利場上失掉了理智的指南針，陷入了名利的漩渦，結果越陷越深，難以自拔。這樣的例子在歷史上不勝列舉。但是，名利雖然做了一切惡事，而很多好事也是由名利而生的。武則天當政時的宮廷詩人宋之問雖媚附權貴，人品低下，為世人所鄙，但他所作的詩語言精練，氣勢流暢，為後世批評家所推崇。歐陽修、蘇東坡是歷代推崇的名士，但他們仕途不順之後寫下的名篇，不也是在為自己的懷才不遇而憤懣，為名利上的鬱郁不得志而寄情山水嗎?今天，當運動員在重新整理一項項世界紀錄，科學家在攻克一道道世界難題時，他們難道沒有受到金牌、榮譽和金錢的誘惑嗎?當然有。正因為在名利的驅動下，人類才會不斷追求，在追求名利的過程中不斷探索與創新：我們生活在名利之中，名利是我們生活的一部分：如果沒有名利，就像沒有綠洲的沙漠，使旅人失去了心中的希望。

沒有名利，就像沒有黑夜的白晝，在純粹的光明中，就像在純粹的黑暗中一樣，什麼也看不見。沒有名利，就像味覺失去了苦的感覺，雖然品嚐得到甜的滋味，但失去了品嚐甜的欣喜。沒有名利的生活是不完整的，沒有名利的生活是不可想像的。老子“小國寡民”、沒有名利、遠離名利的構想是不現實的。世上沒有不為名利的超人，只有善待名利的智者。名利絕不是萬惡之源，關鍵在於你如何面對。

如果你把名利看成一切，那麼你將迷失自我，名利會成為切斷你幸福的利刃；如果你善待名利，將名利作為奮勇進取的動力，那麼名利將成為你的風帆，伴你渡過征程，送你走向成功。每一杯過量的酒都是魔鬼釀成的毒汁，多一點的貪婪都是幸福的劊子手。善待名利，你將獲得彩虹般綺麗的人生。

贊同啊，可世人卻前赴後繼樂此不疲，猶如飛蛾撲火而不自知。是人前進的動力，亦是人自掘墳墓，醒者自醒，濁者自濁。

不贊同。名有各種名，利有各種利，權有各種權。就像人有階級分野一樣，世界觀和價值觀是根本不同的。這句話抹煞了人與人的巨大差別，把所有奮鬥都視為個人爭名奪利，人世間如一塌糊塗的爛泥塘，沒有光，沒有色香味，孔丘盜蹠一模一樣，都被“名權利”騙了。

我總覺得作為大知識分子，他的思想感情與勞苦大眾相距遙遠，有一些高不可攀。與魯迅吃的是草擠的是奶，做無產階級和勞苦大眾的牛，不能同日而語，無法同日而語。

別忘了，人背後是有“們”的。不要自暴自棄，誰騙得了誰呢？

此話有理，贊同。人生觀不同，人生會大不相同。角逐名利權，人生會很累。超越這三者，能有更精彩的生活和更好的人生體驗。

回答這個問題其實也簡單，如果一個人把“名、利、權”當做人生的奮鬥目標，那麼你就可以反對林語堂先生的觀點。如果你一生淡泊名利，像陶淵明一樣，追求一種恬靜的田園生活，那麼林語堂先生的觀點就是正確的，關鍵要看一個人的人生觀。

厶生不過是一場夢，從開始到結束，一晃而過，從出生開始上學，讀書，學知識，學做一個什麼樣的人，好人？壞人？有的人看中名利權，有的人只想活著，財，米，油，醬醋茶，該上班的上班，幹活的幹活，餓了吃，困了睡，不去思考。每個人的生存觀念不同，有的人熱奮鬥，想出人頭地，想留名幹古，總之，人與人生活方式，思維境界不同，人從出生到死亡無論你多麼有錢，有權，飛蝗騰達。也不過一輩子，終究擺脫不了生老病死的結局。雖然如此，大多數人還是努力奮鬥，為了你的人生更有意義，更美好吧！然而人生的最後名，利，權都不過是一場空！

林語堂說的太狹隘了，人生最大的騙子是自己，人的貪慾騙了人的一生，孰不知，人一生追求的一切到最後終結於一個土饅頭，何不率性而為，不留牽掛。