宇宙萬物，皆是眾生心識投射出的“境界”——相。 是心靈極深處之蘊藏、極細膩之妄想，結合宿世川流之業力，凝固而成的“幻境”——相。 比如說我們人類的“世界”。 我們所見到的這個“世界”，是無盡的因緣組合而成的各種現象。 一切現象都是“有相”而“無體”。 無論“你”所認知到的名相是什麼？任何名相的本質皆是“性空”，故而佛說“緣起性空”。

無論我們看到了什麼？嚐到了什麼？聽到了什麼？觸到了什麼？聞到了什麼？意識到了什麼？ 我們所“看到”的任何的、一切的現象，都是內心的“境界”投射。而境界一定因“現象”而緣起！ 看到花朵，內心升起喜悅；看到垃圾，內心升起厭煩。 花朵是喜悅境界的緣起，垃圾是厭煩境界的緣起。

而面對固定的現象，個體生命內心的境界，卻一定是“因人而異”的！ 對花粉過敏的人，看到花朵就心生恐懼；買賣垃圾的人，看到垃圾就心生喜悅。 內心的境界，是由外界現象所引動，卻不由現象所決定。

境界的善惡，是由眾生的心識記憶，以及心靈願望所決定。 故而佛說“唯心所現，唯識所變”。

我們都看到了外界的“花朵與垃圾”，你與我所見的都是同一個“世界”。 這是你我的“共業”。 你看到花朵欣喜，我看到花朵恐懼，你看到垃圾厭煩，我看到垃圾開心。 這是你我所不同的“別業”。 三界六道，一切眾生，皆以自身業力所現“世界”。 客觀世界，是你我宿業之因果；主觀境界，是你我宿願的兌現。

你看到了世界，是心靈的貪戀看到了“對境”。 你所看到的世界，僅是心靈願望體驗在“投射”。故而說心隨境轉，即為凡夫。

若你看到的世界，僅僅是“現象”，見只是見，無有分別掛染，則無有被“所見”塑造的“你”，無我，則無生死。見體清淨，名“菩薩”。見所有相，本來清淨；明一切心，無證無生。善分別諸法，居第一義而不動，名“諸佛”。

我想從你現實面對的問題來回答。

如果你認可“凡所有相，皆為虛妄”，那麼，學校的制度，學校的要求，學校的各種情況，這些是不是“相”，既然“凡所有相，皆為虛妄”，那麼，為什麼對它們升起評判之心，為什麼升起厭煩之心。

我們覺得厭煩，是我們對它們做出了評判——我不喜歡，我討厭。也就是我們說的——“著相”，也就是分別心。

所以，消除分別心。不要分別給你自由的制度，就是好的，不讓你自由的制度，就是壞的，而只是單純的看待這個事情。單純看待這個事情就是——你不喜歡。你不喜歡，就是你在參與評判。並不是事情有什麼不好，是因為我們在評判。

所以所有的一切煩惱，都是源自於我們潛意識裡對一件事情的評判，當我們放下評判的時候，煩惱就不復存在。

所以——緣起性空。

一切產生於空，而我們因緣際會，就產生了各種對事物的評價。

所以，如果消除分別心，那就是——學校嚴加管理，也沒有問題；學校自由管理，也沒有問題。對於你來說，沒有分別，內心自然不起煩惱。所以沒有分別心，對於你的思想來說，確實就獲得了自由。因為你不受外界影響，對於你的思想來說，一切無二無別，自然就擁有著最大的自由。

這就是修行落到實處——在平常的生活中，體會修行的真諦。

所以你的問題——一切都是相對的嗎？都是自己想象出來的嗎？你想想，對於你來說，制度是痛苦的；但是對於管理者來說呢？制度是為了大家好。所以，是不是相對的。痛苦是自己想象出來的。這些制度真的讓人這麼痛苦嗎？還是你自己選擇了痛苦？所以，一切，又都是自己想象出來的。

所以“凡所有相，皆為虛妄”。

你看到了制度讓人痛苦，有人看到了制度很好，有人看到制度覺得無所謂，有人根本不在意制度，有人甚至不知道有制度存在。所以制度給人造成的“相”，只是每個人自己的選擇，自己選擇進入哪種“相”，這就是“凡所有相，皆為虛妄”。

其實所謂相對指的是所覺與覺察本身，

所覺是虛妄指的不是沒有，而是恆處變化中，沒有不變的，四季交替，出生到死亡等等都是變化，能變化的都是現象，現象不是固定的，實際也確實是幻化的，不拋開我執是體會不到的。

能看到現象變化的那個看，一直沒有變化過，就是覺察。

這個覺察與生俱來，只不過人容易以為我是身體，是小我，把自己放在所覺裡看待一切，世界當然就也是真實的。

神說有天地，於是就有了天地，神不具身體，但是創造了天地，於是知道了天地可以是個什麼模樣，但是神與天地又是一體的，因為天地的模樣就是天地二字的幻化，神藉此瞭解自己可以成為的所是。如果沒有天地二字，天地就是神的部分。

腦袋是物質的接收器，也是一個虛妄的實相，因此如果以為腦袋是自己的司令部，認知是放不下的，自然也回不到覺察本身。