哲學家自殺的確實不少。

比如，尼采、休謨、羅素、戈爾茲夫妻、拉吉舍夫、吉爾.德勒茲等等。法國哲學家加繆說過：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那便是自殺。判斷人生值不值得活，等於回答哲學的根本問題。”

在《西西弗神話》中，加繆提出了一個類似的說法：自殺還是不自殺，這是一個問題。

另一位哲學大師，克爾凱郭爾更簡單粗暴，他說:學習哲學，就是練習自殺！

其實，我認為，用死亡的終極意義關照，生活才更顯出其嬌豔與美麗。因死亡徹悟生存的價值和意義，是最精準的教育。

人生只有兩個階段，一個是生，一個是死。所以，探索生和死是哲學家永遠的主題。

我們一般人都注重生。生存，生長，生活，生生不息。大多數人的共識是，最重要的是生活，我們的經歷本身，已經構成了生命的全部意義。死亡，只不過是無可奈何的結局而已。

哲學家自殺，也是生命的終極體驗。

普羅泰戈拉說“人是萬物的尺度”，幾乎蘇格拉底“活著的意義，就是認識你自己”的另一種詮釋。

而這種認識，延伸，也包含了死亡。

莊子說過，“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

意思是說：心靈乾淨的人，就像一塊明鏡。對於外物來之即照、去之不留，如實映照而不私藏，所以能擺脫外物牽累而不損心勞神。我們不主張死亡，好好珍愛生命，原本就是一種至高無上的意義。

老和尚參透人生，活個八九十歲小意思。道家不煉丹吃藥，參透人生也能活個百年。

哲學家太傷腦細胞，對不存在的真理過於執著。對世間現象有太過迷惑，格物致知非死不可。不死也要吐口血。

道德經已經講出世間萬物的本質，天道無為。人類幹什麼都可以，都是自作自受，天道不會干涉，終究自食其果。道德經的內容是講給聰明人聽的，愚人我沒有理解它的必要，萬事皆空。何必自尋煩惱，該吃吃，該喝喝，即來之則安之。與人為善，天下太平。

不知死，焉知生？

慈則能勇，勇於敢則殺。

人們只能跟隨在上帝的後面，看清上帝面目的人得死。

真理再進一步，就是謬論。

不管用什麼方式定義哲學，但是哲學的本質就是認知世界和適應世界的智慧之學。

西方人學習智慧居然會去自殺，最後自己把自己都繞進去了，說明西方的哲學領域目前還處在被割裂的碎片階段！而西方文化的忠實擁躉們讀不懂東方哲學，於是乎就發明一個詞“不科學”！或者直接斷言“中國沒有哲學”！

當年，胡適之是美國畢業的哲學博士，回國後，身披星光閃爍的美國大氅，成為中國教育界的旗杆人物。然而，被民眾寄予厚望的胡博士，引領並解決了中國社會的什麼問題呢？真實情況是，經過他援助的學子，最後都沉浸在溫暖回憶裡，想起胡先生曾經給與關愛……至於學成落實後結果呢？很多人都陷入到無政府主義思想裡，誰也看不上，啥問題也解決不了，淪為孤傲的挑刺“專業戶”，或者成了西方的打工仔。

從起源來看，西方哲學思想建立在神學之下對客觀世界的認知，能夠被具有廣泛神學基礎的人接受。不管承認與否，如同西方人的葬禮一樣，所有的解釋權最終都要回歸神祇。而東方的哲學思想是建立在對客觀世界真實的認知基礎上，所有的假設論證最終都要回歸對客觀世界的驗證上。或許會受時代約束，但是數千年來，人人都可以參與認知過程，共同分享見證事實真相的結果，這就是東方哲學的智慧，即“大道為公”。

因此，在原則問題上，我們不必退讓，始終堅持自己民族的文化底蘊來指導華人自己的事情。