君子做事有底線，有道德標準，違反他自己心目中的底線和道德標準，他就不會幹，這就是君子有所不為。而小人做事沒有底線，沒有道德標準的束縛，一切以利己為原則，為達目的，不擇手段，只要對自己有利，什麼事都肯幹，什麼事都敢幹，甚至有時損人不利己的事也會幹，這就是小人無所不為。

古人云：“君子有所為，有所不為”。君子做人做事知道那些事可以做那些事不可以做，當知道了解某件事可以做才去做，當知道某件事不能做就不去做，這就是君子做與不做某件事的標準和準則，君子不幹那些有違君子之道的事。小人，無所不為，有所不能。小人自私自利，什麼事都乾的出來。同樣意思，中國人有一句諺語叫「大丈夫，有所為，有所不為」。就是說身為大丈夫,合乎道義的是才可以做,有些不合道義的事情是做不得的。世界無限廣闊，誘惑永無止境，但屬於每一個人的現實可能性終究是有限的。一個人不論偉大還是平凡，只要他順應自己的天性，找到了自己真正喜歡做的事，並且一心把自己喜歡做的事做得盡善盡美。要做到這一個境界，所要具備的基本條件就是正確的判斷與強烈的自律之心。

君子處世之道，就是知道什麼事能做，什麼事不能做。既使在大利益面前，也不會去做一些有違人性道德和有違良心原則的事。特別是在大事大非面前行的正坐的端。可為是，君子愛財，取之有道，貞婦好色，拿之以理。

小人則恰恰相反。不考慮道德的遣責，見利忘義，不考慮做人的原則，凡事以自我為中心，在利益和大事大非面前，可以說機關算盡，無孔不入，強行好奪、無惡不作。只要能自己利益最大化，就是他們做人的天職。

其實，人活留名，言過留聲，善與惡的區別，就是君子與小人的色戒線。

君子有成人之美，上蒼我好生之德。

阿彌陀佛！

好人是有知的人？他們知道對自己有害的話和事？不施加給他人？對自己好的東西也分享給別人？堅持法律底線不越過？堅持禮節常有？最壞時是先禮後兵？壞人相反？為所欲為？沒有底線？專門把不好的話和事施加於好人？怕壞人？把好的東西獨佔了？便宜佔盡？不留餘地？還是無知 偏見 愚昧 貪婪 邪餓 邪惡的思想思維模式和方式及生活方式？造成的害人害己的惡習？

我認為，君子，在此指聖賢，老子、孔子、孟子、莊子、釋迦牟尼、周恩來……都是君子。

《道德經》說：“是以聖人處無為之事，行不言之教。”“無為”實際是“為無為”，聖人做了很多，但心裡不認為自己做了很多。“不言”實際上是“言不言”，就是聖人為了教育人講了很多道理，但心裡不認為自己講了很多。佛說：“如來滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得度者。”意思就是說，如來救度了無數眾生，但他老人家心裡，沒有認為一個眾生是他救度的，即“度無度”。這就是佛的胸襟。“一切聖人，皆以無為法而有差別”，“無為”就是“為無為”，所以說：“聖人有所不為。”聖人是“無為法”。所以君子是長存的，永恆的。

小人，在此指世人、凡人。凡人“無所不為”，凡人什麼都敢做，都在造作，並且做了之後心理認為自己做了很多很多。小人是“有為法”。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所以，小人是幻滅，不能長久的。

你說的話不完整，應該是君子有所為而有所不為，因為君子有大智慧，他們的本事要用在有意義的事情上，他們有本事而不顯露出來，作為君子，他們並不稀罕功名利祿，這些對於他們來說都是身外之物，他們要把自己的才幹和本事用在當用之時。而小人不是，如果小人與君子站在一起，那麼小人必然會處處顯露自己的本事，君子則毫無表現，因為小人覺得高官俸祿是他們想要的，所以小人得志。在古時候好多文學大家和一些有才幹的人，都是不在朝廷之中，都是把自己置身於他們覺得值得付出的事或者某個地方。

“君子有所不為，小人無所不為”，好像不是原著中的原話，不好查到確切出處。

就這句話來講，是確有道理的。“君子”之所以“有所不為”，是因為有些事“不可為”。比如：貪汙腐敗的事情、以強欺弱的事情、損公肥私的事情、欺上瞞下的事情、忘恩負義的事情、過河拆橋的事情、欺男霸女的事情、表裡不一的事情等等，“君子”是絕對不會去做的。“君子”所做的事情，都是正大光明、表裡如一的。

而“小人”卻恰恰相反，像上面提到的這些卑鄙齷齪的事情，他們都是能做的出來的，所以說“小人無所不為”。

應當做“君子”，切莫做“小人”。

君子，是對於高雅或者有才學亦或者心懷大志之人的讚美 而小人則是哪些偷奸耍滑偷雞摸狗之輩，君子會以道德標準和法律法規為做人做事的戒尺，所以君子不會做違背自身信條，或超出自身底線之事，而小人則不然 他們會為了眼前的蠅頭小利，而違背做人的原則，越過道德的底線，與正道背道而馳，殊不知這樣反而撿了芝麻丟了西瓜。給大家舉個發生在我身邊的例子，我一朋友的兒子，在一家裝飾公司當銷售人員，每天朝九晚五，日子也還算過的很有規律，但他偏偏不想努力工作，也沒有那個能力自己創業，於是他開始私下搞電信詐騙，他從別人那裡搞到了很多老年人的電話號碼，他靠著這幾年工作學到的話術，誆騙老年人買保健品，一開始賺到了幾筆，於是開始洋洋得意，但也是從那時起他身邊的朋友知道他在搞這事後紛紛開始遠離他，他失去了自己的朋友圈子，後來得知自己被騙的老人們就報了警，後來他被警方逮捕，現在還沒放出來。為了點點小錢把自己的青春年華葬送在了監獄裡，這就是小人的行為，這就是小人無所不為的下場，所以，朋友們，無論做什麼事情都要明白什麼該做什麼不該做，君子有所為，有所不為呀！

君子有道德準則，而小人沒有

這句話的原句是“ 君子無所不能，有所不為，小人無所不為，有所不能。 ”語出《孟子》

但是孟子也講過“大人者，言不，必信；行不，必果，惟義所在。”出自《孟子》的《離婁章句下》。

所以，君子和小人的差距就在一個義字上。也就是說道德準則。

古代讀書人能是能的四書，五經，六藝。還有道德仁義。到宋明時期就主要講的是道德仁義在心中，為舉止自然會和於道和禮。

有很多人說今天社會風氣沒有以前社會風氣好。如果用當時從這些聖賢所留下的文章和語句來解釋，就顯得很勉強了。

因為這些言語主要是在古代的讀書人身上，或者是士大夫階層身上所宣揚和踐行的。雖然他們人數少，但是他們能夠留下這些東西。

現在確實有很多人都吃相很難看，不在乎仁義道德，不管行業規則，能掙錢就好了。但在古代這樣的人也大有人在。

所以當今社會風氣沒有比以前差，以前道德準則是一種理想人格，現在也是一種理想人格。

因為想做一個有道德仁義，心中有道義的人，社會壓力是很大的。陶淵明不為五斗米折腰，生活卻辛苦得很。

於普通人來說，我們不必時時刻刻以君子的標準要求我們，但要有底線，有原則。

吳佩孚是北洋大軍閥，1931年後蟄居北平。1935年10月，日本人搞“華北自治”上門來拉吳下水，被吳拒絕。1937年10月，土肥原賢二親自出馬找吳出面組織偽政權，亦被吳拒絕。

吳佩孚還特意買具棺材放在客廳裡，明志。1939年12月，因病去世。

人在大是大非面前堅持自己的底線，像當時的劉直一樣，劉直本來是一個村裡欺男霸女的混混，最後買了官，不久便金兵圍城。

當時所有大官小官都跑了，投降了。劉直成了最大的官，先讓百姓撤離，然後組織兵力，誓死反抗。最後彈盡糧絕城，門被攻破，被殺。

對於我這種普通人而言，一身中也許沒有可能經歷那麼多的事情。能做的就是在大是大非面前絕對堅守自己的底線。同時也不能用道德來綁架其它人。

原則和底線的高低就是人格的高低。

都說自己是君子：有權有勢有錢無所不能，走到哪就能跟誰她人到哪，威脅恐嚇利用騷擾不停；都說我是小人：大門不出二門不邁，說是有兩個情人，十年都不曾謀面，不知道他們住在哪？不知道是幹什麼？甚至不知道是不是有錢人?只是意念中知道他們還活著，我希望人人好死不如賴活著，我能小人到：破壞，制約，利用，騙情，騙愛到他們點什麼呢？