公德為大德，私德為小德。聖人王陽明說，人有為己之心方能克己，能克己方能成己。

古來聖賢皆以天下為己任，修身齊家治國，是為“平天下”，能為天下人謀幸福的德行當然是大德了。

“小德出入可也。”這裡是“出入”不是“出人”。是說君子做大事而不拘小節。

大事(德)清楚，小事(德)糊塗。

這裡大德指的是原則性邊界，小德指的是操作中細節，不是說德分大小。整句話的意思是，君子在做事時只要注意原則性就好了，可以不拘小節。

“大德”指的是一個人天生就有的在於仁、義、理、智，是指人的天爵部分；“小德”指的是人在一個人的言談舉止、待人接物的一些小的個人生活細節等；正如孟子說：“養其大體為大人，養其小體為小人。”大體指的是一個人的心，小體講的是一個人的眼目、耳鼻、口舌和面板等其他人的感官的感受…

此處的大德與小德並不是單純的指道德，而是指所遇到的具體情境。比如是大是大非的問題就是大德，細枝末節的瑣事即是小德。

“大德不逾閒，小德出入可也”的意思是說在大是大非面前一定要堅持操守，不能逾越道德的底線。而在一些細枝末節的，無傷大雅的小事情上則可以靈活處置，不必太過拘泥。

古人常說“魚和熊掌不可兼得，舍魚而取熊掌者也”其實說的也是這個道理。當兩個事物難以兩全其美的時候就要衡量一下哪個事物更加重要，選擇重要的事而放棄相對次要的事。

同樣的，當面對原則性問題的時候，如果是大是大非的問題一定要堅持原則。而對於一些瑣碎的事物則可以相對靈活處置。

因此，這裡的大德小德其實就是對於要處理的事情重要性的一個判斷。若為大事、重要的事、原則性問題，則必須堅持道德底線。若為生活瑣事，則可靈活處理。

子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”德為何還有大小之分？

首先這句話是“大德不逾閒，小德出入可也”，產生這個問題的根源在於對“德”的理解，既然提出為何德有大小之分，就可以知道提問者把這句話的德字理解為德行，品德的意思了。但實際上這麼理解是有偏差的，原句的德字非現如今我們理解的德行和品德的意思。

由上下句照應的原理我們知道，句中的“大德”和“小德”是相互對應的，在古代大德又被稱為大節，同理小德即為小節。古代的大德一般是指綱常倫理上的節操等，而日常生活的作風通常被認為是小德，主要包括待人禮貌，外在儀表的打扮，待人接物時的言行舉止是否合理等。

句中的逾我們可以聯想到逾越這個詞，引申義其實就代表超越，越過的意思；閒是個通假字，同“闌”義為柵欄的意思由事物表象我們可以想到深層次的界限，法制，限制等意。

透過對句中主要詞的理解，我們就可以知道這句話的意思：在大的綱常倫理上不能越界，在日常的生活中有所偏差是可以接受的。

所以這裡的大小德是指代不同的意思，並非是數量上亦或是質量上的變化，所以不存在德行的大小之分，原句對於德行的劃分是行為上的差別，深層其實我們可以理解為一個人思想上的高度層面即為大德，日常的言行舉止為小德。

對於古代的言論我們不能拿現如今的意思去解讀，會存在一定的偏差，特別需要注意的是一些古今異義詞，甚至有些詞在古代是有特殊含義的。

讓我們先簡單認識一下子夏，他是孔門弟子中有深遠影響的重要人物。一生中博學篤志，傳授五經，學識淵博，在整理和傳播古代文獻方面有著傑出的貢獻，重視躬行實踐，講究道德修養，做到為人師表。

子夏一生生活較貧苦清寒。《荀子·大略》則說“子夏家貧，衣若懸鶉”。這造就了他的孤獨傲慢和堅強勇敢的性格特，自言：“君子漸於飢寒，而志不僻；銙於五兵，而辭不懾；臨大事，不忘昔席之言。”有人勸他出仕以改變處境，他則不願去爭蠅頭小利，以免“爭利如蚤甲而喪其掌”，子夏表示：“諸侯之驕我者，吾不為臣；大夫之驕我者，吾不復見。”

當時齊國的晏嬰，與顏回等人在一起可以積德行善，而與子路、子夏在一起，則可以免於“氣鬱而疾，意志不通”。子夏為人爽直，無所畏懼的特徵被突出地體現出來。

子夏還有一個特點，就是在交友時有一定的選擇，所以孔子預言自己去世後子夏會更進步。子夏與子貢（端木賜）不同，子夏與比自己強的人交往，可以學到更多的東西，這正是自己不斷進步的前提。

子夏的晚年是孤獨的，他因喪子而雙目失明，《禮記·檀弓上》等說他過著“離群而索居”的生活。

正是子夏鮮明的性格特徵與學以致用的精神得到了孔子的認可，在孔子去世後，子夏來到魏國西河（今陝西關中東部黃河沿岸地區）講學，形成的著名儒家學派（西河學派），其中有不少人成為魏國的治世良臣，該學派為弘揚和發展儒家思想，以及 前期法家思想的成長起了很大作用。

子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”

首先取原文字意解釋一下這句話，子夏說道:大德（得）的人不遠空，不超越限制，不走捷徑。小德（得）的人，出進往來在神前歌唱。（吐納，呼吸）。

《說文解字義證》德：古升、登、陟、得、德五字義皆同。逾: 走捷徑， 越過,經過，遠。閒:柵欄，限制,約束。空著,沒使用。出:進也。出入也，吐也。入:進，由外到內，納。出入:出進。往來。可:表示在神前歌唱。

接著引用孔子的話，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”“從心所欲不逾矩”，是從心中出現所有事情都不會超過其發展變化的規矩範圍，去做什麼事情都符合心中覺悟的規律道理。

這是道德的最高境界，是思想和言行的融合統一；是自覺中已經達到了道德規範，而不是勉強自己的心意遵守道德規範。“大德不逾閒”與“從心所欲不逾矩”二者有異曲同工之妙，是知行合一，是天人合一，道德合一。

再看老子怎麼說，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。”

具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人做事，順應自然。上義之人做事，是有意為之。上禮之人有意為之，沒人迴應，於是就揚著胳膊強引別人。

一直說到這裡，“大德不逾閒，小德出入可也”這句話的語境、出處、釋義、本意應該徹底明瞭。大德、小德就是說真正有德的人，看不出來他有德，可以叫做大德；小德是把德都保持著，嘴裡喊著德，“是以無德”，所以他沒有德。當你真正有德的時候，德是表現不出來的；因為德就是順道而行，它也無法表達，不用宣揚吟唱，不用主觀意思的方式去規範。

時至今日，我們需要培養道德，順自然之道而行；生命的品質將會提升，人類的生活將會美好，社會的文明將會發展，世界的和平將會統一。

不論是德，還是其他事物，皆是由小及大，有大小之分。儒家有“立德、立功、立言”之“三不朽”，立德在先，首重立德，人無德不立，國無德不興，

德之所以有大小之分，是因為人之修養不同，所行不一，比如說，人能學而習之，克己復禮，見義勇為，踐行“孝悌忠信禮義廉恥”倫常八德，如此之行，仁義之道，乃為仁德。

若是能仁德的基礎上，不為名，不為利，見善行善，盡己所能，量力而行，或修路造橋，或資助孤寡老人，或護生放生……如此之行，行善積德，乃為善德。一個善字，也有十善、百善、千善、萬善之分。

然而，無論是仁德，還是善德，無論是大，還是小，當諸善奉行，莫以善小而不為，莫以惡小而為之。

子夏曰：大德不逾閒，小德出入可也。

出自：《論語·子張》

譯文：

子夏說：“人的德行，在大節上不可越出規矩，在小節上有點出入是可以的。”

句子中的閒是指門闌，它可以防守；不逾閒是不超越門闌，也就是守得住，防守而不失的意思。“小德出入可也”，小德是講雖有出入、有瑕疵，但是這個人還算是可以的，也算是一個很健全的人。 這兩句話是屬於古語，不是子夏自己說的。在《荀子·王制篇》裡也記載著類似的話，不是講的大德、小德，講的是大節、小節，節是節操，所以，大德也可以作大節講，小德作小節講。

你也可以理解為：大節不逾，小節不拘。

什麼是大節？什麼是小節呢？

孔子周遊列國到了衛國，見了衛靈公，後來因為在衛國沒有機會為衛國做事，孔子就離開了，到了衛國的邊境，他發現那裡的臣子正在密謀造反，於是孔子就趕緊離開，要回衛國國都去報告衛靈公，他要把這個叛亂趕緊化解於無形，要不然國家動亂起來，民不聊生，遭殃的還是百姓。結果那個叛臣很聰明，他知道孔子是想回去報告衛靈公，於是派兵把他攔截下來，不讓他走。叛臣對孔子說：“你必須得發誓，說你不是去見衛靈公，你/到其他地方我不管你，但是你不能回去見衛靈公。你要肯發誓，我就讓你走，不肯發誓就不能讓你走”。當時孔子的好幾個弟子，像子路都是很英勇的，拔刀起來就要跟他對抗，當然是寡不敵眾。孔子馬上制止說：“可以，我發誓”，於是對天發誓說，“我此行不會回去見衛靈公”。 孔子是聖人，他的德行大家是有口皆碑，他對天發誓不會有假，如果有假，他自己的名節就可以說是掃地了。所以叛臣的心也就安了，收兵回去了。結果兵一退，孔子立刻告訴弟子們說，“走，我們去見衛靈公”。弟子們就不解了，“你剛對天發誓，怎麼能打妄語？這不是騙人嗎？君子不能為，不可以做這些事”。孔子很坦然的說，“在被逼的時候發的誓，不能夠算數。更何況我們此行真正是為了衛國的安定，是為了百姓”。你看，孔老夫子作為就是為了大節，不拘小節。

《弟子規》上講，“事雖小，勿擅為；苟擅為，子道虧；物雖小，勿私藏；苟私藏，親心傷”。雖然那個事和物都是很小的，小節，但是不能擅為私藏。為什麼？這損大德，損什麼？損孝道。損了孝道就是損大德，再小的事情都要注意，關係到自己的大德。 師道也是這樣，譬如我們聽講的時候，應該認真、專注，這是對老師的恭敬，尊師就是重道。