莊子尊重人的本性，從沒對人自身的本性產生質疑，相反莊子崇尚精神自由，崇尚人與自然的和諧，看待事物從來不走極端。莊子批判的是人生活的社會造就人不能正常的生活，莊子願意迴歸真實，在他看來人性中的德一點都不少，過於宣傳反而證明有人要搞事情了。

莊子的書沒有階級性，只要識字就可以看，所以他走的是人的內心。他不反對禮儀，不反對教化，他反對的是狹隘的內心和為了禮儀而禮儀，為了教化而教化。我覺得在他的日常言行中，應該是個很有趣但很真實，有喜怒哀樂確在大是大非有絕對判斷力，並具有先秦儒士風範的那麼個人。

首先得真正知道犬儒主義者的精神本質，然後還得明白莊子的心，才能進行比較！莊子我精讀過，算是有些瞭解，我知道點第歐根尼的事蹟，他是著名的犬儒主義者！住在木桶裡到處流浪，在亞歷山大帝去拜訪他時，他讓他滾開，別擋住他的陽光！莊子不是犬儒主義者，但有相通的地方，他沒有那麼極端！淡泊名利但不能象畜牲那樣生存，人類的使命是引領低等生命進化，用愛和智慧，而不是標新立異！

他們表達的都是對世俗的否定與鄙視，是正能量，但方式不同！

先說一個故事：莊子在濮河釣魚，楚國國王派兩位大臣前去請他（做官），（他們對莊子）說：“（楚王）想將國內的事務麻煩您啊！”莊子拿著魚竿沒有回頭看（他們），說：“我聽說楚國有（一隻）神龜，死時已經三千歲了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這隻（神）龜，（它是）寧願死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情願活著在爛泥裡搖尾巴呢？” 兩個大臣說：“情願活著在爛泥裡搖尾巴。” 莊子說：“請回吧！我要在爛泥裡搖尾巴。”

再說一個故事：莊子快要死了，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說：“我把天地當作棺槨，把日月當作連璧，把星辰當作珠璣，萬物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪裡用得著再加上這些東西！”弟子說：“我們擔憂烏鴉和老鷹啄食先生的遺體。”莊子說：“棄屍地面將會被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會被螞蟻吃掉，奪過烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎麼如此偏心！”

道家，佛家和儒家是正統，其它都不是正統。道家教人求真，佛家教人向善，儒家教人仁義。往高層次上說，佛道儒都是能使人達到超越人的，最後成為高階生命，在人類這一層可以使人類的思想境界保持正常而不下滑，從而使人類不會因為道德敗壞而被銷燬。

其它的諸子百家則不是正統，都有不同方面的偏頗。而犬儒主義也沒有一個宗旨，只要無拘無束就可以成為犬儒了。所以所謂犬儒好像是除了有名稱的什麼家外，都可稱為犬儒。所以這個犬儒也不能算作特指的人，實際上是沒有什麼意義。

莊子原來也是以道家為主，但他並沒有領會道的真諦，思想又過於放縱，自稱為逍遙，實際上是沒有主題的。

莊子也不是什麼犬儒，是在低層次上理解的道，實際上就是似道非道。

“犬儒學派”這個名字的由來有兩種解釋，或說該學派創始人安提西尼曾經在一個稱為“快犬”(Cynosarges)的競技場演講，或說該學派的人生活簡樸，像狗一樣地存在，被當時其他學派的人稱為“犬”。

到現代，“犬儒主義”這一詞在西方則帶有貶義，意指對人類真誠的不信任，對他人的痛苦無動於衷的態度和行為。犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善。犬儒學者相信，真正的幸福並不是建立在稍縱即逝的外部環境的優勢。每人都可以獲得幸福，而且一旦擁有，就絕對不會再失去。人毋須擔心自己的健康，也不必擔心別人的痛苦。犬儒主義（Cynicism）是個外來詞，大概將它理解為譏誚嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。世以「老莊」並稱，莊子和老子都是道家的代表人物。當然莊子的思想是承繼於老子的。相同點主要在「道法自然」。莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如「遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也」。莊子的哲學思想大體可歸納為以道為實體的本體論、「萬物齊一」的相對主義認識論，並由此引發出其獨有的主觀唯心主義傾向和相對主義詭辯傾向。道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以「道」為本，自然無為。所以，荘子與與犬儒主義根本不在同一學派。

莊子跟犬儒主義有相似之處，在“無為”上差不多，但還是不一樣，道家的講順其自然，珍惜生命，不為名利而損害生命。犬儒主義有點只享受生命，而不珍惜。吃飽就睡，能坐著不站著，能躺著不坐著。

說莊子是犬儒的，很可能狗都不如。而往往是那些罵老莊的“儒者”，偏偏很容易淪落為狗腿子。

別的不說，《莊子》為中華文化和語言注入了多少血液，只要大聲讀一讀《逍遙遊》就能知道，甚至不需要把整個《莊子》讀完……

另外，犬儒主義實則更像是西方的一種哲學理論。我們今天的世界變成這個鬼樣子，多是當年洋人的工業文明給我們的“遺產”。如果今天的我們還能像莊子一樣生活，最起碼想考公務員的不會那麼多，房地產也不會發展那麼快，賣車的也不會那麼囂張……

莊子是一個真正體悟大道的人，道者也就是自然規律！莊子對世出世間一切萬事萬物的自然規律都十分的清楚，他所做所為都符合自然規律！心裡清淨自在，無為而作，沒有煩惱，十分逍遙！因此莊子絕對不是一個犬儒主義者！犬儒主義者根本就不知道一切萬事萬物之間的因果關係，只是一味的消極避世，還美其名曰看破紅塵！故莊子與犬儒主義者有很大的本質區別，莊子是一代聖賢，而犬儒主義者可能連一般人都不如，是一些消極落魄、或是自認為懷才不遇的人！

儒家思想比較類似，講為人處事的原則和境界。類似佛教的律宗。而道家追求的是神仙的逍遙境界，是超越物理和生理的昇華。

兩者有天淵之別。

《莊子》包括政治哲學、使人獲得相對幸福的方法、以及更高層次的超脫。

犬儒學派則是社會混亂自私的產物，以身體、生活的勞苦使精神沉醉，達到逃避現實的目的。

犬儒學派的創始人叫第歐根尼，是蘇格拉底的再傳弟子。

犬儒學派產生於馬其頓亞歷山大統治時期，外來者掌控了政權，希臘的哲學家就開始脫離政治。這一時期哲學家的任務不再是引領時代，創造一個好的制度和國家，而是在罪惡世界裡，怎樣保持自己的德行，或者怎樣才能獲得幸福？

知識分子不再對世界抱有希望，開始變得越來越自私。犬儒學派就是在這樣的氛圍中誕生的。因為第歐根尼決心像狗一樣活下去，所以被稱為“犬儒”。

1、節儉與避世的不同涵義

犬儒主義排斥一切習俗，包括宗教的、服飾的、起居的、飲食的等。傳說第歐根尼常年住在一個大桶裡，生活則像印度的苦行僧一樣靠乞討為生。

莊子的與其叫避世，毋寧說是隱居，隱居是主動的選擇，避世是被動的逃跑。它是“無為”且“順應天道”的自然行為。他順應自己的本性生活，自然不會刻意的乞討或住在桶裡。

第歐根尼非常重視“德行”，他極度鄙視金錢財富，說：“只要你對幸運帶來的財富無動於衷，就可以從恐懼中解放出來。”他追求的是透過鄙視財富而獲得道德的解脫。所以他用身體的勞苦（乞討）來抗議人世的罪惡。

“道德”在莊子看來就是人自然的本性，只要人的自然本性充分且自由的發展了，人就會獲得相對幸福。

比如：牛馬本性自由，是謂“天”；馬配馬鞍，牛穿鼻孔，是謂“人”。所以順應“天”是一切幸福和善的根源，順乎“人”是一切痛苦和惡的根源。天是自然，人是人為。

意思是說，馬兒自由奔跑就會幸福，牛自在吃草就是幸福，人為的干涉只會令它們痛苦。順應天性就是道德。

一流的哲學體系必須要有對政治和社會的觀照。

犬儒學派，在政治、藝術、美學上，全都——無。

“無為”是道家的政治主張。不同的是，老子的總原理是“反者道之動”，認為越統治，越得不到想要的結果。

莊子這強調天與人的區別，認為越是以人滅天，越是痛苦和不幸。

例如：有隻海鳥歇在魯國郊外，魯侯很喜歡，把它捉住關在魯廟裡，命人奏九韶給鳥取樂，準備豐盛的牛羊肉給鳥吃，結果鳥三天不吃餓死了。

意思是說，要順從鳥兒的本性，不應該多加人為約束，否則更糟糕。

犬儒派宣揚哀悼自己孩子和朋友的死亡很愚蠢。為什麼呢？

有個叫德勒斯的犬儒學者說：“如果我的孩子或妻子死了，難道我就要沉浸於悲痛，不顧及自己的生命和財產了嗎？”

看看，看看，夠自私了吧，心裡自有一個“我”。

莊子的妻子死了，莊子鼓盆而歌，莊子說：最初我本來就沒有生命，沒有形體，更沒有形成萬物的“氣”。因為天地變動有了氣，氣變生形，形變有生。現在她死了，相當於春夏秋冬週而復始。我們人就如同生活在一個大的房間裡，我嗷嗷大哭，便是不明白“命”。

莊子其實就是用他對自然的充分理解，明白了道理，也就可以抵消情感。

聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。

犬儒派並沒有對社會及宇宙有更高的認識。

莊子的有限觀點論：認為是、非的概念都是每個人各自建立在自己的有限觀點上，所有這些觀點都是相對的。事物永遠在變，對於同一事物可以有許多觀點。

既然確定大家都是片面的，那麼也就確定了在這之上有個更高的觀點，即道的觀點，叫“照之於天”，“通於一”。

比如，用木料做桌子，從桌子的觀點看，這是成。但從所用的木料來看，這是毀。這就是有限的觀點。從道的觀點看，在這個世間大空間中，木料依然是那麼多，無成無毀。

至於還有更高層次的知識，以及神秘主義的方法論，這裡就不再贅述。

總之，莊子的選擇是哲學的主動，犬儒是世俗壓迫下的被動退縮，一個天，一個地，且成就根本不能類比，差太遠了。

所以，我們看待深刻的問題，不能只憑表象，而要探究其背後思想的異同。

說犬儒主義者，這本身就是對文化的侮辱。無論儒家、道家、法家、名家還是陰陽家等或是西方的各位種學問，都是專注於自己研究的方向，有長處也有不足。如果我們一味對某個學問的不足之處大大的鞭笞，而對他的優秀選擇視而不見。這樣的想法本身就類似於動物未開化的本位狹隘思想主義。對於任何文明和思想我們應該本著棄其糟粕取其精華，在傳承上有所發展。這樣才能讓文化如宇宙之星辰自成燦爛之華章。

莊子名周，宋國蒙邑（今河南商丘附近）人。莊子的哲學古奧玄妙、博大精深，他是對老子思想的繼承和發展，主張天人合一、清靜無為的道家思想。對世間象，他把一切翻來倒去看透無餘；對人事，從因果到禍福說個明白；對於做人，他讓人把燥動的熱情平靜為沉穩的風度，有著以不變應萬變的人生行為藝術，使幼稚者成熟，簡單者豐富，失敗者走向成功，成功者更加睿智。他的代表箸作《莊子》一書至今都還影響著無數人們的思想行為，是值得我們去研究和揚棄學習的。

犬儒主義，亦譯“昔尼克主義”。西方古代哲學、倫理學學說。主張以追求普遍的善為人生之目的，為此必須拋棄一切物質享受和感官快樂。創始人和主要代表人物為雅典的安底斯泰納與其弟子第歐根尼。早期的犬儒主義具有樸素的內涵，對現實持深刻批判精神，發展至後期開始氾濫陷入徹底的虛無主義。在對現實的高度批判以及擺脫物慾望追求本善上與莊子思想有些相似。莊子思想博大深邃，有嚴謹的辯證法。莊子追求的是至高無上的道和精神的絕對自由。

莊子是道家學派，主張天人合一道法自然，何來犬儒一說，莊子對腐儒不屑一顧，但對大儒也是敬重的，你說的犬儒大概是隻學了儒家的下學，沒有學過上學的吧，孔子曰，中人以下不言上，

我們看到，《論語》裡面只有“中人以下”，而不講中人以上。因為孔子要有教無類，要普及教育，於是只好把調子壓低。他只講“有”的部分，不談“無”的部分。

但是多少讀儒家的人，讀到最後都有兩個毛病：一個是心胸狹小，一個是行為保守，怕東怕西很拘謹。

為什麼？因為他們只有下學，沒有上達。下學已經累得夠嗆，還有什麼能力去上達呢？

犬儒主義自誕生髮展到今天，其含義已經變得令人厭惡，現在的犬儒主義者對未來過早的失去希望，並放棄希望，最終開始嘲弄希望。他們是看破的，但也正是因為看破，他們看到了世界的漆黑，從漆黑中看到虛無，從虛無中長出絕望，進而否定一切美好的存在，對一切都玩世不恭。

這是讓現代很多人討厭這一名詞的原因所在，但在犬儒主義誕生之際，其含義並非這樣。它誕生在古希臘晚期，擁有著自己獨特的為人處世的準則，它的奠基者是蘇格託底的弟子安提斯泰尼，其內涵後又被第歐根尼完善豐富，其核心在於要人擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善，摒棄外在的物質利益，如財富、名譽，自由在於順從自然。

這就和我國古代思想家莊子的思想不謀而合，細細品讀，發現原來兩種思想竟有著驚人的相似。

亂世

莊子生活在春秋戰國時期，那是一個大變革的亂世，禮崩樂壞，百家爭鳴，兼併擴張是時代的主基調，在這種情況下，莊子出於對殘暴統治的不滿和對追名逐利的鄙夷，選擇了一條出世之路來實現自己的理想，他是憤世嫉俗的，並想以這種精神喚醒混沌中的民眾，使他們成為至人。再看犬儒主義產生的背景，古希臘經過伯羅奔尼撒戰爭後每況日下，城邦衰落帶來普遍的道德淪喪，放縱、偽善成為人的追求，精神的空虛使一些學者開始懷疑世界，懷疑一切給人們帶來虛榮的世俗利益，他們希望以憤世嫉俗的方式來摒棄一切使人們困擾的限制，他們崇尚自己的道德原則，蔑視世俗的觀念。

生活

在生活中，莊子和犬儒主義者都對物質的享受沒有要求，將名利看得很透。莊子寧願遊戲於汙泥的溝渠中，也不願為帝王出而為相，他不是安於貧困，而是安於自由，安於內心的平靜與無待。犬儒主義者大多也都奉行禁慾苦行的信條，常常衣衫襤褸、長髮赤足、乞討為生，他們無拘無束，不受禮節的限制，藐視一切權威，帶著嘲笑和不屑行走在形形色色的人群中間。他們強烈不滿，卻從不避世，也並不出世，只是以一種極端方式入世，做一個我行我素的局外人。和莊子安貧、輕利的態度暗合，犬儒主義也堅持著這種信念，支撐著自己的靈魂。

死亡

面對死亡，莊子與犬儒主義者的看法更是驚人的相似。莊子不僅對自己的生死看得通透，在他眼裡，生死不過如來去，何必糾結，人終有一死，何必要厚葬，要葬就葬於天地間，“以日月為玉壁，星辰為珠”。犬儒也並不害怕死亡，他們認為死是人生的必然終結，因為已衰老的身體已不再適合生存。他們還有更甚於莊子的超脫，因為他們會在“適當的時候”結束生命。第歐根尼是犬儒派自殺的第一人。梅特羅克勒斯活到高齡，自我窒息而死，德莫那克斯快接近百歲時，絕食而死。更有甚者，像柏裡格利諾斯，自焚而死。

境界

《逍遙遊》中說：“至人無已，神人無功，聖人無名。”在莊子看來，要真正達到“無所待”的境界，最根本的辦法是“無已”。即忘卻自我，忘掉束縛自我的枷鎖，在心靈上尋求超脫。泯滅對立，取消意識，這樣才能“乘天地之正，而御六氣之辯。”達到最高的境界，追求最完滿的人生。

這一點體現在犬儒主義上，便是對自由、自足與無惑的追求。在個人生活方面，他們追求迴歸自然，這樣才能自然處世，才能在面對現實世界時求得真正的自足。言之，必尖刻；行之，必放任；他們對自由的渴望，使他們忘卻了物質的匱乏、現實的苦澀，漸至精神的自足境界。

莊子與犬儒產生於各自的文化土壤，在屬於他們的時期耀眼地存在過，又都隨著歷史的遷移而逐漸暗淡。越來越多人曲解莊子，認為他完全是消極的避世者、膽小鬼；越來越多的人誤會犬儒，認為他們僅僅是玩世不恭的浪子；但真的是這樣嗎？

和諧社會需不需要人們自然而為？

抵制戰爭需不需要人們摒棄偏見？

為人處世需不需要人們遠離爭鬥？

保護環境需不需要人們尊重自然？

糾正時弊需不需要人們批評指摘？

……

如何解決這些問題，才是我們應該從先哲思想中領悟出來的，一味地看其負面，是沒有意義的，真正的智慧，絕不是引導人們消極避世，而是告訴人們如何更好地生活，或者說，更好地享受生命。

莊子與犬儒的內涵還需要我們在生活中逐漸領悟，當有一天茅塞頓開時，一定會對生活充滿希望，享受幸福。

悟空：這個問題的提法對莊周有點過度？從歷史的觀點看，莊子的心屬於道家思想，而身居儒家道德規範。莊子思想主張事物在無為中變有為的過程中發展變化成長。不管怎樣說莊子屬於道家代表人物。不管是道家也好，佛家也好，它們都是歷史沒落階級的產物。思想總帶有消極性。收起。

看到你的提問，莊子真的是犬儒主義者嗎？我真的不敢苟同。

莊子何許人也？莊子名周，宋戴公後人，四大家族之一，先秦七聖之一（老子，孔子，孟子，荀子，墨子，韓非子）無論哪一位都對後期諸子百家產生巨大的影響力。

莊子被後人尊為南華真人，道家二聖，繼承老子哲學，並自創莊子學派。就這些名號隨便一個都是不可小覷的。

莊子著作雖然只有十萬餘字，但都是其集思想家，哲學家，文學家於一身的全部精華，《莊子》《老子》《易經》並稱三玄。尤其漢語很多成語都來自莊子的著作。（邯鄲學步，庖丁解牛，相濡以沫……）

多少經典的寓言故事比什麼西方的《伊索寓言》內容更加豐富，有深度，天馬行空，恣意汪洋。

至於你提到的犬儒主義，那是什麼思想，就像一隻流浪狗無拘無束的到處跑，見到人就胡攪蠻纏，典型的憤世嫉俗，甚至有阿Q精神的的體現，並告誡世人應禁止一切慾望，壓制人的本性，試想這不是有點反自然（道）嗎？

你從莊子的著作中那一篇是提倡反自然的。莊子提倡的是天人合一的境界，雖然人家過得清貧，但這一切都是從內心順其自然的去有所為有所不為。例如（庖丁解牛）《逍遙遊》莊子的思想裡你能感覺到他憤世嫉俗嗎？莊子從來沒有教育人要過清貧的日子，禁止人的慾望。大多數是提醒人們深陷慾望的泥沼裡怎麼走出來，怎麼去解決。

都是一些不知天高地厚的偽文人人誣陷莊子。這些人為了名為了利騙流量，真是無所不用其極。

魯迅先生都說“其文則汪洋闢闔,儀態萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”

毛主席讀《莊子》 一書達到了爛熟於心的地步。

你說莊子是犬儒主義者嗎？

莊子（本名莊周，公元前369年-公元前286年，一說公元前275年），字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公，戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，先秦七子之一，道家學派的主要代表人物之一，創立了哲學學派莊學，與老子並稱為“老莊”。

莊子最早提出“內聖外王”的思想，對儒家影響深遠，深刻指出“《易》以道陰陽”，“三籟”思想與《易經》三才之道相合。莊子的作品喜歡以引人入勝的方式闡述哲理，被稱為“文學的哲學，哲學的文學”，其中代表作品是《莊子》。

“仁義”二字被視為儒家思想的標誌，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊

子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。

“犬儒主義”歷史探源：第歐根尼（約公元前412年_前324年），古希臘哲學家。“犬儒學派”代表人物，他的財產_一隻居住的大木桶、一件斗篷、一根棍子、一個麵包袋（有資料上稱“一隻破碗”）。亞歷山大去造訪他-走到第歐根尼木桶前-第歐根尼當什麼也沒發生-依然曬太陽，一陣沉默之後-亞歷山大問：“第歐根尼-我能幫到你嗎”？第歐根尼：“能！閃到一邊去別擋住我的陽光”。

第歐根尼倡導“禁慾主義”，過著乞丐般生活，口號_“像狗一樣活著。故人們稱之為“犬儒主義”

莊子（約前369年_前286年）戰國時期哲學家。年輕時曾為蒙漆園小吏，後來一直過著隱居生活，其與第歐根尼的乞丐生活出入大；莊子拒絕與統治者合作，鄙視富貴利祿，其與第歐根尼有相似處；莊子生、卒晚於第歐根尼，但可稱為同時代人，其時東西方文明尚未交流，“犬儒主義”或“犬儒學派”為西方特產，且尚未有人繼承第歐根尼衣缽，更沒有輸入進中國。

東方哲學殿堂是《易經》-通往哲學殿堂的門徑是“道”；老莊哲學是東方哲學之里程碑；王陽明、張載為東方哲學開闢了驛站。莊子是我國古代具有哲學思辨的思想家，其學術思想在中華文明史上留下了輝煌的印記，後來者都在追隨他的足跡；“犬儒主義”及其代表人物第歐根尼沒有像樣的歷史地位。故把“犬儒主義”的標籤貼在莊子身上有損“國格”。

什麼狗屁西方名詞亂用在中國。滅一國不在屠人，而在屠文化。地球上唯一文化傳承在中國，西方蠻夷有什麼文化可言，還不是全身偷竊中國的，自己加工一下，弄的似是而非，反過來洗腦正宗文化的。