新冠病毒說：以俺近期遊歷歐亞非美的經歷心得體會，俺老不喜歡東方文化，東方文化裡有防毒軟體硬核，不好對付，俺只有捲鋪蓋走毒。西方文化裡沒有這軟體硬核，俺現在混得是如魚得水，如牛見草，如一朵鮮花長在牛糞上。

就我而言，兩種文化沒有絕對優劣，各有春秋，側重點是不一樣的。

主要體現在以下幾個方面：

1.科學觀，在科學方面，華人更相信先人的經驗和權威，相信古人甚至超過相信今人，迷信權威，缺乏創新和探索精神，所以，儘管人類歷史上四大發明都是出自華人之手，鄭和下西洋時，中國的造船技術是世界一流的，但幾千人的船隊七下西洋，不過為了宣示明王朝的“富有與強大”，但是當麥哲倫的船隊環遊世界時, 當西方人使用中國發明的指南針、火藥入侵我們時，我們想到的竟然是在大海邊再造一處萬里長城，思維的保守與守舊，缺乏創新和探險精神由此可見一斑。

而西方人重視實踐和理論，富於探險精神，倡導理性思維，透過正規的學院式教育對科學成果進行普及和推廣，極大的促進了科學發展。

2.法制觀，在華人心中，法律只是道德的補充，所以，華人提倡自我的完善，不提倡用法律法規來約束人，對法律的重視不是很夠。在對慾望的約束方面，華人主張用禮、道德來約束，宋代朱熹曾提出“存天理，滅人慾”的思想主張，即透過先賢的教誨和學習提高自己的修養，控制和壓抑一切“不符合道德”的慾望，講究克己復禮，這種結果導致了人格的缺陷，喪失了獨立的人格，也是封建統治盛行的根由。

而西方人認為人的慾望是不應該被壓制的，對於社會和個人的規範，主張用“法制”，透過制度，如三權分立的組織、政治機構來約束制約，道德則處於從屬的地位。

3.思維方式，西方人注重思辨、理性、分析、實證，剖析整體再加以綜合;華人注重直觀、整體、經驗。在西方哲人看來，只有思辨性的東西才是最真實、最完善、最美好的。從古希臘時代起，自然科學家和哲學家們都把抽象思維和邏輯思維方式作為認識和把握事物真理的最基本手段，並把“分析學”或“邏輯學”視為一切科學的工具。這種思維方式，推動了西方科學的發展。中國傳統的思維方式，不是透過歸納推理，演繹推導，而是基於事實，憑藉已有的經驗和知識，對客觀事物的本質及其規律性加以識別、理解和進行整體判斷。與直觀的思維方式相聯絡，華人認識世界的方式是“體知”而不是“認知”。老子首創了“體道”說。“體道”，就是以心靈體驗的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把認識的物件作為人類自我意識外化的倫理情感的整體來體驗的，從中尋找對主體倫理、價值規範的印證。

4.倫理道德方面，西方人注重個人放任，創新發展，張揚榮譽;華人注重謙虛謹慎，不偏不倚。西方人崇尚個人奮鬥，尤其為個人取得成就而自豪，從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就後的狂喜;西方文化鼓勵個人開拓創新，做一番前人未做過的，傑出超凡的事業;西方人的家庭觀念比較淡漠。子女一旦結婚，經濟上必須獨立，父母不再有義務資助子女。這種做法給青年人提供了最大限度的自由，培養其獨立生活的能力，但親屬關係比較疏遠。　　中國文化在個人取得成就時，不主張炫耀個人榮譽，而是提倡謙虛謹慎，反對“王婆賣瓜”。這種謙虛在西方人看來，不僅否定了自己，還否定了讚揚者的鑑賞力，在資本主義市場競爭中是行不通的。在人際關係上，中國傳統的文化則要求人們不偏不倚，走中庸之道，維護現狀，保持和諧。對待家庭，喜歡大家團聚，老人幫助照看兒孫，以備養老送終。雖然密切了親情關係，但這種生活方式，不利於青年人獨立能力的養成。

中西文化都是與各方世界的傳統定義相關聯的：

西方文明是強調個人實現的物質文明。

中國文化，是華夏文明為基礎，充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的文化。

你不能問哪種文化更優秀，這個問題沒有可比性，中西方有不同的歷史演變，每個演變階段都會影響到後世的文化，根據歷史的演變造就適合自己的文化，中國的歷史演變不會造就成西方的文化，反之，西方也是一樣的。所以，這就是各自的文化能延綿幾千年的理由，因為各自的文化符合各自的發展。

所以，你問的哪種文化更優秀這個問題，本身就沒有答案。

中華文化是:求道，善巧方便的天地人的道。西方文化是：求救贖.理性邏輯的自由平等的理。中華文化圓融，西方文化方正。

西方人的文化是隻顧自己人權利益的小國寡民思想，鄰國相望老死不相往來，一言不合就動武戰爭。華人追求仁禮大同睦鄰友好，和諧交往互助共贏。

所謂文化，大概是相對於經濟、政治而言的人類全部精神活動及其產品。但要給“文化”做準確的定義，卻是很難的。

中西方文化也是相對而言的，兩者的核心皆然不同，一陽一陰，相互區別、此消彼長卻又互為共存。

西方文化指的是西歐、北美的現代文化，起源於古希臘、羅馬帝國、天主教、基督新教，這些被統稱為猶太教-基督教文化，也根源於日耳曼人、斯拉夫人以及凱爾特人的流行文化。

西方文化，強調個人實現，尋求精確。它可能操作性更強一點，而對宏觀的把控弱一點，殊不知事無鉅細、也沒有絕對，越精細越會陷入一種迷惘，越難以解釋這個世界和人事。

中國文化指的是以華夏文明為基礎，充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的文化。從舊石器時代的發明創造，到毛澤東思想無一不是推動中華文化發展的動力。

中國文化，尋求中庸之道，更站在一個宏觀的層面來思考問題，中國經濟就是如此。經濟，乃“經世濟民”、“經國濟世”，是包含社會、管理、人情等（陰陽），但是操作性就相對弱一點。中庸之道，更不能用西方的思維模式來理解，並非好與壞取其中，1和-1之間取0為中庸，中庸更不代表沒有主見！中國的文化，尋求的是一個合理的範圍，就如同中國計時方式，以時辰來分，再往下就是刻，而不同於西方，其小無內！在這個範圍內，往左一點往右一點，並不影響事情的性質。一陰一陽之為道，中庸，也是包含陰陽，而非確切更非絕對，是一種動態的平衡！“其大無外其小無內”，我們的文化，是向內求，而非向外掠奪，更不必外求！

可以相信，隨著我們國家國際影響力的提升，燦爛輝煌的中華文化必將更進一步向全世界展現她的魅力！

以上筆者觀點，不喜見諒！

謝謝邀請，題目感覺有點太大了，本人水平有限真的被嚇住了。由於受教育程度的侷限，更多的是對中西方社會的體驗及生活方式的理解，不管是中方文化還是西方文化我認為只有不同，沒有對錯。每一個國家和民族在歷史的進化和演變過程中，都形成了具有本民族鮮明特徵的語言文化、哲學文化、歷史文化、宗教文化以及飲食文化等等、等等，除去更多的體現本民族生活習慣及物質文化方面的差異之外，中西方哲學文化及思維觀念的不同更具有代表性。

華夏文明有五千年的歷史，博大精深的傳統文化賦予了中華民族豐富的精神內涵，儒家文化、道家文化集中國思想文化之大成，培育了中華民族勤勞、智慧、含蓄、倔強的思想品格。沒有研究過西方文化的發展歷史，但明顯感受到西方人更崇尚自由、開放的社會環境。我們國家由於幾千年的帝制統治思想的影響，國家更注重統一、集權制度，整體觀念更強。華人更注重形象，包括個人形象、家庭形象以及國家形象等等，西方人多追求權力，比較有代表性的就是在西方的選舉制度中往往有一個簡單的多數就可以搞定了。中西方文化的教育觀念也有很大不同，西方人更注重能力和素質教育，而我們只關注分數的高低（分數和能力有本質的區別），西方人認為孩子應該從小就注重道德品質的教育以及對常識和規則的認知，而我們現在是怕孩子輸在起跑線上，從小就拼命的開始填鴨式灌輸。在體育運動領域，我們現在所有的運動專案都在執行金牌戰略，成王敗寇是評判每一個運動員成功與否的唯一標準，西方人在爭取運動好成績的同時，他們也講究享受過程，重在參與的心態有很多時候也成就了他們在比賽中的最後絕殺。華人都講究效率，外華人更重視規則，這也就好解釋我們在新聞中經常看到什麼產品成本又下降了多少，什麼工程工期又大大提前，而在西方的工程專案中，從來沒有人出於任何目的和理由催促工人加快進度，有的只是不合格的工作無條件返工。在日常生活中，西方人更重視他人的感受，而我們很多人往往只喜歡讓主觀意念去支配自己的行為。

當今世界飛速發展，中西方文化也都在按著自己的軌跡跟著社會的腳步在做不斷的完善和改變，本人認為，世界上只有更優秀的人民，沒有更優秀的文化之分。

地域的不同，蘊育出不同的文化屬性與宗教信仰。差別不僅僅因語言而產生的文化差異……沒有誰更優秀；只有更適合自己民族生存的法則。

文化不存在高低優劣之分，只是不同時期，不同地域，所產生的不同的產物，下面是五條主要的中西方文化的不同之處：

西方人的早餐和晚餐更偏向於冷食，而華人習慣一日三餐吃熱食或者是熟食。就像在喝水的選擇上也是一樣，西方人習慣喝加了冰塊的涼水，而華人更喜歡熱水或者是涼白開。

西方人的心情會受到天氣的影響，但是天氣對於華人的影響不大。這一點，可能是個誤區了。惡劣的天氣對於華人心情也會造成一定的影響的，對於一些室外的工作也會造成麻煩。

西方的生活傾向於獨立生活，而華人自古就是集體生活。

西方人的老年生活是遛狗，有自己的空間。而中國老人則是幫家裡的兒女帶孩子，撫養第三代，一生都奉獻給了孩子們。

中國家庭的日常生活工作都圍繞著孩子展開，孩子是重心。而西方家庭對於孩子放得沒有那麼重，在18歲後還會要求孩子一個人生活。中國則是子嗣問題自古就是傳統，不孝有三無後為大。

文化交流是世界文化進步的一個重要條件，也是推動文化全球化和多樣性的內在要求。文化交流包括人員的往來，物產的移植，衣食住行、婚喪嫁娶等風俗習慣的相互影響，思想、宗教、文學、藝術等的傳播。交流的途徑多種多樣，如政府使節、留學學生、宗教、商業與商人、手工工匠等，甚至戰爭與俘虜，也曾為文化交流提供渠道。

中國從春秋戰國開始，已經開始了文化交流的程序，隨著時代的發展，這種交流日益加深，最終成為中華文化博大精深，源遠流長的一部分。

在現代，這個經濟全球化和區域集團化日益加深的時代，文化的軟實力作用越加突出，在國際競爭力上的作用日益突出，所以加強中外文化交流也就成為中國現代化建設的一個不可或缺的環節，中外雙方相互受益。

在思維方式上的差別是：華人思維比較抽象，西方人比較具體。

在生活態度上的差別是：華人偏重精神感受，西方人注重實用。

東方人喜歡把問題複雜化，而西方人則喜歡簡單，不願使自己活得太累。許多華人覺得西方人單純，簡直有點傻，或者說像小孩，童心重。

西方本質上是一個道德至上的社會，也是一個契約社會，就是我們追求的"和諧社會",契約社會講究“先說好後不亂”，它可以是口頭的，也可以是書面的人與人之間的契約關係，有些時候要用法律文字的形式明確當事雙方的責權利。

華人往往以出主意提建議表示關心。

西方人比較看中個人的獨立性。受人照顧往往被視為弱者。在給對方出主意或提建議時，不能使對方認為自己小看他的能力，不必教人怎麼做。

中國和西方文化在很多方面都不相同，歸納幾點說明一下：

1、在飲食方面，華人很注重形式，而歐洲人很講實際。中國的菜式比較多樣，歐洲人比較講究實際，菜品較為簡單。

2、在思維方式上的差別是：華人思維比較抽象，西方人比較具體。

3、在生活態度上的差別是：華人偏重精神感受，西方人注重實用。

4、文化上：中國文化主要是體現“和諧”觀念.這個觀念注重的是人與天的和諧,人與社會的和諧,人與人的和諧.主張一切都順應自然,合乎天道.尤其不提倡過分的干預自然.人的一切活動都要在自然狀態下進行.在這種狀態下,華人更注重人的精神生活,而不是物質生活。

西方人的文化更注重理性.主張從根本上來認識世界,要運用理性思維來把握世界,並且積極改造世界,使世界來適應我們。在這種思想下,人們更加註重物質生活.而且科學也更注重理論的研究。

5、中國和西方在消費價值觀上差異較大，西方的價值取向是以人生活質量為本，體現為：一是為自己活著，不為別人活著，個性自由求質量；二是為今天活著，不為明天活著，敢於貸款超前消費；三是為這代人活著，不為下代活著，不緊衣縮食為子女攢錢。

6、生育理念上不同，西方人都不願生孩子，怕孩子多影響生活質量。所以一般西方發達國家都呈人口負增長態勢，人口、資源和生態壓力小。中國仍有相當多的人崇尚多子多福，養兒防老。

7、中國的傳統文化是封建的儒教文化為核心。儒教強調中庸之道，過猶不及，以和為貴。從儒教看，競爭是不道德的。西方人認為，社會需要競爭，人與人需要競爭，競爭出動力，競爭出人才，經濟才會在多元化競爭中得到快速發展。

8、西方文化是外擴文化，是以對外擴張來實現自我價值的，中國文化是一種＂忍”文化，在這種忍文化下，華人養成了善良的性格。善良就會待人友好，從而包容，善良使中華文明歷久不衰，成為多民族融合的大國，中國文化就像是水，看似柔弱卻能以柔克剛。在柔弱的表象下所蘊含的巨大韌性與能量。所以，中國文化才能經久不衰，勝過西方文化。

一、中西方價值觀差異的表現形式

一般來說，在價值觀方面，西方大多數國家都提倡個人主義。對這些人來說，個人主義不是自私和對自己的過度愛護。相反，個人主義意味著西方國家的每個人都是自己未來的主人。而中國是一個非常重視集體主義的國家。每個華人都認為，既然個人只是集體中的一部分，那麼每個人就都應該謙虛謹慎，保持中庸之道。具體來說，在中國，集體主義是構成社會聯絡的價值體系，僵化的社會框架可以在集體主義中區分成內群體和外群體。也就是說，華人屬於忠誠的群體。

二、中西方價值觀差異產生的原因

1.中西方不同的歷史背景

中國是一個在儒家文化影響下提倡團結的國家。而西方國家從一開始就是主張自由為中心的國家。

2.中西方不同的思維模式

對於華人而言，我們特別注重整體意識。他們以整體的眼光來觀察和思考世界上所有的事物，他們非常重視事物的完整功能和複雜的關係。

三、中西方價值觀的比較促進了中西方的文化交流

正因為兩種不同的價值觀才促進了不同文化的交流與融合，才有今天的多元文化世界。無所謂誰更優秀！

中西方文化都是人類創造的優秀文化。

你中有我，我中有你!

只是呈現和應用的方式、路徑和脈絡不同。

都是地球上礦物、植物、動物和人類進化過程中的發展成果。

只有優秀的文化，才會變成文明底蘊，才能隨著時代的進步而繼承發揚。

中華文明是四大文明古國之一。自伏羲女媧算起，至今也有8000多年的悠久歷史和燦爛輝煌。

比如以文字為例:

漢字，就是中華文明最優秀的文化結晶。

中國的漢字是象形文字，是東方文明"天人合一"的智慧，"上有天象，下有地形"，漢字是中華文明的基因組成部分。

西方是以符號來作為文字，比如26個英文字母。

東西方是兩種文明進化路徑。

西方文明主要是以基督教文明為代表，還有伊斯蘭、阿拉伯文明等。

近現代，西方文明引領了工業文明的發展。

古“絲綢之路"和現在的"一帶一路"國家戰略，就是中西方文明的交匯融通和相互選擇交換的大通道!

中華文明必將引領時代，源遠流長!

共同實現共生共贏的"人類命運共同體"

不同之處太多，舉典型例子簡短說一下。

1.飲食文化不同，這是眾所周知的，華人多愛熱熟，西方人愛生冷，華人愛五味調和，西方人多愛甜食，華人取食材囊括萬物（不免存在少數人的黑暗食材），西方人飲食多數較單一。

2.主義不同，華人在社會中已集體利益為最高利益，信奉集體主義，較少計較個人得失，但同時也高度依賴集體，小到打架叫人，大到嫁娶蓋房請親友。西方人則認為個人利益高於一切，任何時候每個個體都應該有充分的自由，夫妻可以把家庭財產分配的像是股份公司，父母和孩子可以完全分為互不干涉的個體，哪怕是像近期的全球新冠疫情，也認為不應該受制於任何集體或個人，這也是西方疫情難以控制的一大因素。

3.教育方法不同，華人講言傳身教，實際言傳過多，身教卻越來越少，又過於強調內斂低調的柔性教育，缺失了敢怒敢言的性格。西方人身教確實值得我們學習，培養注重自信心，敢於面不改色地維護立場。但是，西方人言傳足夠多，卻不夠好，不能誠實地面對問題，喜歡自以為是的長篇大論，甚至謊話連篇，也是同樣面不改色。（注:在美國一檔節目《吉米雞毛秀》中數次對路人的採訪得到的回答簡直歎為觀止，有興趣可以看看）

4.民族和信仰不同。中國民族構成簡單，漢族與少數民族較融合，多數民族嚴格來說屬於無神論者，處事更偏向於道家的律己包容、瀟灑自如的態度，能在律己不律人的前提下，理性對待少數民族宗教信仰，使得社會矛盾減少，並無多少極端信徒。西方人移民較多，多信仰基督教，各類小教派也是主要基督教演化的分支，其次是中東以及部分非洲移民信仰的伊斯蘭教，更加上長相不同，膚色不同，缺乏認同感，社會組成如此複雜，教派、信眾之間分歧難免日益增大，導致社會矛盾增加。

個人認為，大方向也就這些了，細微文化可以從這幾點延伸。

文化沒有高低，中西方都是亮點，只是要看在文化的融合當中，是碰撞出的是火花，還是孕育出的新的文化。

最後，向我中華巍巍五千年文明與文化致敬！

所謂文化，大概是相對於政冶，經濟和人類生活及物質享受這個層面上來說的吧！

中西方文化也是相對而言的，兩者的核心皆然不同，而且政治背景不同和歷史的演變相互也是有區別的，但也是互相學習取長補短的，互相依賴共存的，這就是所謂的共性的。

西方文化指的是西歐，北美的現代文化，西方文化，強調個人實現，尋求精確。

西方文化相對外傾化，宗教信仰也不同，他們追求開放，自由，貿易相對發展較快，其發展也帶來了許多外來文化，這種海上貿易文化與商業經濟文化致使西方文化擁有著社會性與開放性。西方大多數國家都提倡個人主義。這些人來說，個人主義不是自私和對自已的過度愛護。相反，個人主義意味著西方國家的每個人都是自己未來的主人。

西方人注重家庭教育，從小就培養孩子的自力能力，特別是幼稚兒女的教育，它們是做為重點來抓，尤其是興趣愛好，開發孩子的智力的培養，不是強拉硬套。是由孩子自由發展，根據孩子喜歡的學科方向發展。孩子到十八歲就自己獨立生活，再不依靠父母了，這就是中西方文化在教育上的差異。

以上只是我知道了解的一部分知識，肯定還有別的方面的差異。本人才疏學淺，只能談這些，下面我就說一下中國文化。

中國文化指的是以華夏五千年文明史，充分整合全國各地域，各民族文化要素而形成的文化。從舊時器時代到儒家思想，中庸之道，中國文化則傳承者傳統美德，真，善，美，追求和平共處，和諧發展！尤其是這次新冠病毒期間，充分體現了中國文化的優秀，華人的價值觀強調群體意識，社會意識，多少優秀的白衣天使為國家整體利益挺身而出支援武漢，也有無數英雄獻出了自己的生命。這就是我們中國文化的優秀。在國家及社會利益受到威脅時，個人利益應當服從社會整體利益。只有整個社會和諧發展，個人才能得到最大利益。

從民族感情講，中華文化最優秀，上下五千年，博大精深，世所罕見。

實事求是講西方文化優於東方文化。

自由平等的人文思想誕生於歐洲，人生而平等的思想在古代中國可是大逆不道。大師推崇的國學，實質是維護封建統治、效忠皇帝的理論基礎。集中表現於孔子的《論語》，君臣關係是其核心。

資本主義制度誕生於西方，人民可以選擇自已贊同的選舉人，比封建制度優越，這是不爭的事實。

資本主義誕生於西方，大大提高了生產力，產生了巨大財富。人民雖受資本家剝削，但總的來說生活水平還是有很大提高。

科學誕生於西方，伽利略牛頓麥克思韋愛因斯坦……等眾多科學家創造了大量科學理論。他們的理論至今仍是我們中學直至大學的必修教材。

現代技術也產生於西方，火車輪船飛機，坦克大炮原子彈，電話電視計算機，都是西方人發明的。連東方科技最發達的日本人也拿不出一件象樣的發明。我們除了四大發明，在現代技術發明中確實沒有一席之地。

我說這些，肯定被大罵為崇洋媚外，長他人志氣，滅自已威風。但我說的是事實，有助於認清現實，從而產生危機感，奮起直追，直至趕超西方。

如果沉緬於自我陶醉，躺在博大精深歷史睡袋裡睏大覺，最終混成落後民族，那才是最可悲的！

中西文化有大不同，甚至是根本性的不同。至於哪種更優秀，只有放到具體的情況下才有可比性。

第一：①、傳統中華文化是經典的陸生文明。一方面有黃河、長江帶來的豐富資源生養，另一方面因青藏高原、雲貴高原的險惡環境阻隔。兩千多年，自成一系，可以歸結為“重德尊禮”，利於封建皇權的統治。

②、西方在公元476年進入中世紀後長期戰亂不斷，再加上流行了幾次瘟疫，導致民不聊生、人口稀少。進而宗教統治降臨，神權登頂、王權低迷，社會墜入了長達千年的黑暗期。因此，西方文化被烙下了深深的宗教印記，至今未變。

第二：①、從歷史上看，中華文化在近現代之前的大部分時間裡佔優。先且不論漢，僅看唐、宋、元、明，繁榮開放、威揚四海、八方來朝。這個期間，西方文化卻在黑暗壓制下幾乎毀滅殆盡，直到最後才開始艱難地尋求復興。

②、因為生存壓力，原本與中華大地同屬於陸生文化的西方社會，只能把希望投向了海洋。第一次工業革命結束，西方文化基本轉為了海洋型，正式壓過了中華文化。更準確的說，應該是海洋文化對陸生文化的一種天然優勢。

第三：①、當代中華文化提倡“奮勇拼搏、銳意進取”，維護“公正法治、自由平等”，促進“文明和諧、富強民主”。

②、當代西方文化奉行精緻利己。一邊是普通民眾在主的指引下追求享樂、安於現狀，一邊是資本集團操控輿論、指鹿為馬。

第四：①、當代中華文化對外包容開放、合作共贏、不涉內政，有助於欠發達國家和地區的自主發展，造福世界。

②、西方文化的本性仍然是“掠奪”，只不過從以前赤裸裸的殖民侵略升級成了當代欺騙性的經濟控制，吸血世界。

@@最後：①、當代中華文化既講究“大局為重”，更堅持“以人為本”；既講效率，也重公平。特別是遭遇天災人禍時，相較於當代西方文化，優勢凸顯無疑。

②、自由資本主義下的當代西方文化，“逐利當先”已經深入骨髓，平時標榜的人權在重大災難前顯得貽笑大方。看看這次的疫情照妖鏡：西方民主政府保錢不保人、推行群體免疫、放棄老窮弱、各方精緻利己……在中華文化圈驚掉了滿地下巴！

這個問題以我的文化修養來回答，太難了。

首先王小波在《沉默的大多數》裡面有說過這樣一句話：

這個世界上各個民族都有自己的文化，這些文化都有特異性，就如每個人都與別人有些差異，人活在世上，看到了這些差異，就想從中得出與有利於己的結果。這雖然是不可避免的偏執，但不太體面。我總覺得，這種想法不管披著多麼深奧的學術外衣，終歸是淺薄的東西。

東西方精神最大的區別在於西方人沉迷於物慾，而東方人精與人的關係，前者從征服中得到滿足，後者從相親相愛中汲取幸福。

西方人是舒服了還要舒服，這正是西方人掠奪自然的動力---他們在滿足物慾方面做得很成功，當然也有現代技術做它的後盾。----這種弊端在於它是慾望的放大器。

東方人從人際關係中得到樂趣---所以我們既不冷漠也不自私，而且人與自然的關係和諧，中國社會四平八穩，不容易出毛病。但是王小波也認為中國的傳統道德講究的過了頭。比如人行忠孝禮裡面的愚忠，愚孝，又比如文化大革命。

孔子：至於孔子的見解，王小波覺得一般般，沒有什麼特別讓人佩服的地方，至於孔子強調的“禮”，他認為跟文化大革命裡的那些儀式差不多。

孟子：孟子甚偏執，對於孟子的思想，我下班一點都不贊同，說到修辭，認為是一把好手，別的方面就沒什麼了，王小波一點也不喜歡。

朱熹：雖然朱子的陰陽五行包羅永珍，是民族的寶貴遺產，但是王小波還是以為，有點失之與簡單。

我們國家幾千年的文明史，就是出不來自然科學家。王小波認為：“真正的學問不在於字句上，而在於思想”。

他認為：按照現代的標準，孔孟所說的“仁義”，“中庸”似乎用不著特殊的思維都可以想出來，琢磨的過頭了，還有點肉麻。

而西方的愛因斯坦，法拉第人家想出來的東西完全在我們的能力之外，這些人有一種驚世駭俗的思考能力，為孔孟所無。

傳統文化以道德為宗旨，從道德價值的角度剖析世界，中國傳統文化認為儒家是救世良方，道德價值是社會的基礎，以致於對自然科學缺少必要的尊重，以致於在自然科學的發展落後於發達國家數遍年。

他認為中國文化對於物質生活的困苦，提倡了一種消極忍耐的態度，不提倡用腦子想，提倡用肩膀扛；結果不但是人，連驢與豬都深受其害。

在我們的文化裡，只認為生命是好的，卻沒把幸福啦，快樂啦，生存狀態之類的事定義在內，故而就認為，只要大家都活著就好了，不管他們活的多糟糕。

在物質方面有這樣一種傾向，不是人來駕馭自然力，獸力；這就要求人能吃苦，耐勞，本分。這種要求與傳統文化對人的教誨很合拍。

王小波在文中一直在拿中國與西方文化進行對比，他表示：中國文化和歷史充滿了壓制科學，剷除知識的因素與氛圍，而近代西方科學憑藉“平等”和“自由”的支撐建立了一種“理性的權威”———自由獨立的資格和品格---“科學就是它自己，不在任何人管轄之內”，正是由於“從打孔孟到如今，講的全是尊卑秩序”，決定了真正的科學沒有在中國誕生。

王小波也有表示，對於道德判斷來講，“假設善惡是可以判定的，那明辨是非的前提就是發展智力，增廣知識”。因此知識分子有責任幫助社會，向社會提出自己的建議”也體現了王小波強烈的社會使命感。