《天道》天道運而無所積段解

原文：天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。

簡解：

此段難點在於天帝聖三道的具體指代，指代不明便休想準確解出。

何為天帝聖三道？天道生萬物，故天道指自然界先天之道；帝道天下歸，故帝道指人身內之道，帝君即人，天下即人體；聖道海內服，聖即為道有成之人，其道不同於帝道，帝道是順向運化，而聖道是逆回，至大成後便停止運化，道物不損耗，道物長在則性命長在，故謂“海內服”，海內亦指人身，聖道即是聖人經過鍛鍊所造就的道物。

此三道與《易傳》之天地人三道，不能混為一談。

不積，不停止、不停留。此不積與《老子》八十一章“不積”，意義不同。

聖道運者，謂聖道運化停止，並非完全不動，只是不順化為萬物，其運只在道物範圍內。

“明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣”，指為道有成聖人。明、通、六通四辟，皆為得道義。六，六合，萬物；四，四季春夏秋冬，即一個過程的終始反覆。通、闢為完全掌握義。達此地步者，非聖人不能。自為，自然而然之為。昧然，昏昧無知。謂聖人，其道完全處於昏昏噩噩、自然無為的先天狀態。

“聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也”，聖人所處的上述狀態，就是靜寂至極，為什麼如此之靜？“善故靜”、“萬物無足以鐃心”，善即純粹先天，先天所以靜，不靜不為先天。萬物為後天，有萬物則先天道物耗損，無則不耗損，故“無足以鐃心”。

以上皆言聖人之道的性質、特點及其狀態。

“水靜則明燭鬚眉……，故帝王聖人休焉”，此小段言“靜”的意義作用。水靜尚且有大用，何況“聖人之心靜乎”。心即神、精神。聖人心靜，則鑑天地，映萬物。鑑天地什麼？鑑為分辨，天地比陰陽，鑑天地即是知陰知陽，能知陰陽者必在先天境界，凡人不行。映萬物即是如鏡子將一切攬入懷中而無一能遺，這同樣也必須在先天境界，因為先天之道可以與萬物相通，故可映照。言靜就是言此先天之道，非靜即達不到此等先天境界。所以，下曰“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉”。帝王，萬物後天之道；聖人，聖人修為而得之道。休者，停止不進。萬物後天休於此者，是自後天返回先天，再上進不了；聖人之道休於此者，也是返回先天，再上進不了。不言天道休於此者，天道本來就在先天故。

所以欲修聖人、為道修為，就必須特別注重虛靜、恬淡、寂寞、無為。

我的理解是“積”指停滯，和“運”是反義詞。所以“無所積”的意思是沒有被停滯的。天道時刻都在運動而沒有停滯，這就使萬物生成出來。是運動的觀點。就是事物的運動變化產生髮展。

莊子《天道》曰：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸。”意思是天道的執行永不停止，所以形成萬物；帝王之道的執行不停滯，所以天下歸心。天道執行，無始無終，永無停息，無憂無慮，無得無失，沿著既定的方向永遠地執行。

這就像做人和生活，無論你現在什麼處境，無論你做什麼決定，不管幸福與否、對錯也罷，終了都是會給你一個答案的。

就像許多時候人能力或是慾望太強，急於求成，違背了自然規律，都會招致不必要的惡果。反而，順應規律，樂天知命，則會輕鬆得多。生活中有的人忙忙碌碌，辛苦奔波，卻總是一無所成，一無所有。而有的人不見怎麼忙，不見怎麼追求，該有的卻全部有了，所謂有福之人不在忙，走出你的人生，越努力越幸運，終見花開！

這句話的原文來自莊子的《天道》。天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。“運而無所積”中，“運”為運化，運轉的意思，“積”就是聚積。“天道運而無所積，故萬物成”，天道是自然規律，春生、夏長、秋收、冬藏是其中的一個規律，正是因為春夏秋冬四季運轉不停，萬物才能在屬於自己的季節中生存。如果其中的一個季節違背了自己的特性，那麼對萬物就會造成損傷。如今年的春季為倒春寒，雖然從日期看已經是春季了，其實還處於冬季狀態。冬季聚積在這兒了，近幾個月的溫度時熱時冷，不僅春天的很多農作物被凍壞了，而且很多人的身體跟不上氣候的變化而生病。這就是背離了自然規律後造成的後果。“運而無所積”就是站在宏觀的角度，制定一套規則，所有的事物都圍繞這個規則來運轉，如果其中一個環節停轉或出問題了，那麼後面的環節就會聚在一塊，不及時疏通的話整個系統都會受到干擾。就像是堵車一樣，一段路堵了不及時疏通，到最後整條路都沒法用了。

大意是：自然規律的執行從不會停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統 治的規律也從不會停留和積滯，所以百姓得以歸順；聖明的人對宇 宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內人人傾心折 服。

明白自然，通曉聖哲，對於瞭解帝王道德的人來說，四方相通和四 季暢達，都是自身的運動，不露形跡，從不損傷靜寂的心境。 聖明的 人內心寧寂，所以去追求寧寂；各種事物都不能擾亂他的內心，因而 心神才虛空寧寂就像死灰一樣。

水靜止時清晰地照見人的鬚眉，水的 平面合乎水平測定的標準，高明的工匠也會取之作為準繩Q水平靜下 來尚且清澄明澈，又何況是人的精神呢！聖明的人心境是那麼寧靜！

天道運而無所積

【題解】

跟《天地》篇一樣，中心還是倡導“無為”；所謂“天道”，也就是自然的規律，不可抗拒，也不可改變。

全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規律不停地執行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上段討論“天樂”，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為竊”，寫老子順應外物的態度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為的態度。餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。

本篇內容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派後學者受儒家思想影響而作。

【原文】

天道運而無所積(1)，故萬物成；帝道運而無所積(2)，故天下歸；聖道運而無所積(3)，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者(7)，故靜也。水靜則明燭鬚眉(8)，平中準(9)，大匠取法焉(10)。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣(14)。虛則靜，靜則動(15)，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣(16)。無為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也(19)。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

【譯文】

自然規律的執行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統治的規律也從不曾有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養臻於聖明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內人人傾心折服。明白於自然，通曉於聖哲，對於瞭解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。聖明的人內心寧寂，不是說寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的內心，因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時便能清晰地照見人的鬚眉，水的平面合乎水平測定的標準，高明的工匠也會取之作為水準。水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！聖明的人心境是多麼虛空寧靜啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養的最高境界，所以古代帝王和聖明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合於自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運動，沒有干擾地自我運動也就能夠無不有所得。虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而居於帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居於臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑藉這個道理而處於尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑藉這個道理而處於庶民百姓的地位，就算是通曉了玄聖素王的看法和主張。憑藉這個道理退居閒遊於江海，山林的隱士就推心折服；憑藉這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業卓著名揚四海而使天下大同。清靜而成為玄聖，行動而成為帝王，無為方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什麼東西可以跟他媲美。明白天地以無為為本的規律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。

“運而無所積”出自《莊子》，原文為“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。”

通常理解為執行沒有停止或積滯，我個人理解為執行而沒有保留，代入原文的意思就是:天道沒有保留全力執行，所以萬物才能生長；帝道沒有保留的全力推行，所以才能天下歸心。

莊子的整體思想偏向自由，“運而無所積”理解的重點就在“積”的解讀上，而“無所積”理解為沒有保留，沒有藏私，開誠佈公，誠心誠意，個人認為更符合他的思想和精神！

原文應該是出自莊子的《天道》："天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。"

所謂“積”有積累的意思，結合莊子“無為”的思想，我認為這句話的意思是天道的運作不會去憑依什麼，而是自然而然的讓萬物生成，帝王也要順其自然，任其自然而為，天下才能歸一，聖人的道法也是遵循這一相同的法則，所以海內的人沒有不信服的。

這充分體現了莊子那種“自然無為”的思想。

原句：天道運而無所積，故萬物成。出自莊子，意思是說自然規律不停的執行，萬事萬物全都自我運動。中心思想還是倡導無為而治，自然的規律，不可抗拒，也不可改變。

這是莊子的《天道》篇：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。”

瞭解莊子的文章先得了解莊子其人，莊子是戰國時期思想家，哲學家，文學家，道家學派的奠基人之一。

莊子是繼承了老子的“道法自然”的思想觀念，但是在政治上主張“內聖外王”的思想，在文學上又體現出一種“遊世思想”，所以其作品中多有“隱者”和“遊戲”的痕跡。

“天道運而無所積，故萬物成。”

何為“天道”？即宇宙自然界及其規律。

“無所積”中的積，《說文解字》解釋是聚也。就是聚集，積累。在莊子的這句話中是淤積，停滯之意。

自然界執行週而復始永不停息，所以萬物才得以生成。

“帝道運而無所積，故天下歸。”

何為“帝道”？莊子提倡的“內聖外王”的思想就是“帝道”。莊子在其《天下》篇中說：“是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”意思是帝王既要有聖人的才德，又要能實行王道，這樣天下民心才能歸順。

“聖道運而無所積，故海內服。”

何為“聖道”？道德高尚，有才德者的行為規範，行事風格。

漢代揚雄在《法言•問明》中說：“聖道無益於庸也。”

聖人以高尚的道德規範做人，行事，持之以恆，四海之內皆敬仰。

莊子所用的這個“積”字，可以說是“道法自然”中“道”的執行規律的主要特徵之一。

“無所積”則通，通則順，順則生生之不息，萬物而生成。