“無為而治”是道家的基本思想，首先是由老子提出來的。老子對國家治理和百姓的教化的政治主張，在《道德經~第四十六章》中也有了明確的闡釋：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。”意思是說，國家政治清平，人們趕著戰馬去種田；國家政治混亂，戰馬懷著小駒也要上戰場徵殺。他又說；“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。”這句話更加透徹點明瞭老百姓的貧困饑荒是因為上層統治者吞食租稅太多造成的。老子譴責統治者的強權苛政，主張不要對老百姓進行過分的剝削。

老子認為天地萬物都是由“道”化生的，而且天地萬物的運動變化也都遵循著道的規律，而道所遵循的又是自然的規律，也就是“道法自然”。老子說：“是以聖人處無為之事，行不言之教。”所謂“無為”並不是一無所為，不是說什麼都不做，而是不妄為，不隨意而為，不行違反自然規律之為。

兩碼事，老子所要表達的，我只能理解到這一步:

統治者也罷，聖人也罷，百姓也罷，在尊道而行的前提下，因為各自位份不同，能力不同，使命也就不同。但無論他們做什麼，目的終究只有一個:絕仁棄義，返樸還純。

是的。統治者要善待被統治者，統治也是一種技術活。被統治者要聽從統治者安排，不必去操心如何統治如何管理天下。

老張哲學脫然世外，並非上下統治之分，之膚淺！

說白了:就是讓萬物世間一切的一切遵循自然的規律去執行，無需過多的人為干涉！

詩曰：“曩古明醫數老君，仙方道德五千文。騎牛函谷自茲去，紫氣周流滌萬身。”老子是一代明醫，《老子》是道德仙方，治國治民，對統治者，對老百姓一視同仁，無有分別。

《道德經》第三章“不尚賢，使民不爭。”此處的“民”，是“人”的意思，可指統治者，又可指普通老百姓。自古至今，統治者尚賢舉智，此“賢”非真賢，此“智”非真智，絕大多數是為了自己的天下，爭權奪利。春秋戰國亂悠悠，“尚賢舉智”是手段，“爭”是目的，“亂悠悠”是結果。當今某些超級大國“尚賢”，發展科技，發展軍事，自恃國力強大，為一國之利，侵略他國，干涉他國內政，掠奪他國資源，引起國際爭端，甚至引發世界災難。世界各國如能“不尚賢，使民不爭”，則天下太平，世界大同。如果能使老百姓不追假“賢”不逐假“聖”，不爭名奪利，不爭強好勝，則民安國泰。

《道德經》第三章又說：“不貴難得之貨，使民不為盜。”對統治者來說，垂涎別國資源，妒忌別國發展，發動戰爭，大搞貿易戰，此即為“盜”。對老百姓來說，貪戀他人稀有、貴重的東西，起盜賊之心，啟偷竊之行，此即為“盜”。如不覬覦他國他人“難得之貨”，而“不為盜”，則國與國和平共處，則人人知足常樂，民心淳樸。

《道德經》第三章還說：“不見可欲，使民心不亂。”人能無慾無求，則心不亂。《心經》說：“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖。”無慾則無掛礙，無掛礙則無災難。從統治者到老百姓都一樣。一國無慾一國幸；國國無慾國國幸；人人無慾天下幸。

一代聖人老子留給後世“三寶”：“曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”修身治國平天下，對統治者，對老百姓都是寶。綜上所述，《老子》的政治主張不是對統治者和老百姓採取不同的標準。

老子的主張，是聖人治理社會，老子口中的聖人，不是具體的人，是一個理想的人。那個理想的人就是自我修煉，自制而治。

《道德經》就是講“道德”，在“道德”面前人人平等，“有德司契，無德司徹”，遵守“契約”就是“道德的”，違背“契約”就是“不道德的”，“天道無親，常與善人”，“道德”就是“善”，“利他”就是“善”，“分工”是基本“利他”，“無償奉獻”是高階“利他”，有“天道”做後盾何樂而不為！因此，“道德”的標準是唯一的，對每個人都是一樣的，就是“契約與利他”，只要符合“契約與利他”就是“道德的”，否則一定是“不道德的”。“契約與利他”就是人類的“普世價值觀”。

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！