不能曲解為“愚民”，因為道家的思想宗旨是：清靜無為。所以，老子希望得道的統治者要“下民”、要“無爭”、要“德善”、要“德信”。同時，百姓也不要有虛妄不實的慾望，這樣就可以避免人們彼此的紛爭，形成良性的思想統一戰線，達到社會的和諧。

當然不是把百姓變成傻子！特定的歷史背景，其意思不同的。

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。

春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼併，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶佔錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章裡提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質利益的慾望。

不尚賢”、“使民無知、無慾”，他設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

老子提出了“無為”的概念，認為要順應自然規律，做到“無為”。本章裡，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現“道”的“聖人”，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出“不尚賢”的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有慾、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持“無知無慾”的純潔本性。

不使人們貪慾，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要儘可能地“實其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無慾的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

無為”思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪慾的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的迴圈論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬鬆的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合。

高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。

《道德經》第三章內容如下：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

這是老子介紹他無為而治的思想。他認為國君不應該過於推崇賢德之人。老子身處春秋時期，目睹宋國以墨子的“尚賢”主張來治理，反而更為混亂，有欺世盜名的所謂賢人身居要職，有政見不同的賢人紛爭不斷，所以他提出“不尚賢”，建議國君不要過於推崇賢人，而使人們產生紛爭。民，不是單指普通老百姓，而是人們的意思。

老子認為國君不奢侈，不特別珍貴某種東西，那麼人們也不會去追求奢侈的生活和貴重的東西，大家就會安寧。有時候想想確實如此，大家都過著同樣簡樸的生活，自然盜賊絕跡生活安寧嘛。

簡而言之，老子在這章裡陳述了“無為而治”的一個觀點，用現在的話來說就是，大家都能做到像修仙一樣無慾無求、簡單生活，那麼大家的生活就可以祥和安寧了。這只是老子一個理想的狀態，現實當中是很難實現的。

保精第三

不尚賢，使民不爭；

不貴難得之貨，使民不為盜；

不見可欲，使心不亂。

是以聖人治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，

常使民無知無慾，

使夫知者不敢為也，

為無為，則無不治。

釋文:

尚:崇尚，尊崇。

可欲:欲者，貪慾也，欲者，情之應也。欲，樂色曰欲。

知:同智，人有私智，則易鬼計謀私。智字在此為貶意。

無知:無智巧之心。

不尚賢，尚者，推崇也。賢者，世俗之賢，不是修道養德之聖賢。世俗之賢，辯口明文，棄道弄權。

做為人君不要任用世俗中那些口才好，文章寫的好，缺少道德修養，玩弄權術之人。

不要給這樣之人以高官重祿重權，這樣人們就不會爭名爭權了。

人君不要喜歡那些金銀、珠寶玉器，世之稀少之物，應當把玉棄于山，把珠捐於淵，物迴歸於自然。

這樣上化清靜，下無貪人。

人們就不會為了私慾去盜取貴重之物。

人君要放棄那些使人產生慾望的聲色，遠離淫聲美人。這樣人心就不會產生邪淫和惑亂。

修道養德的聖人外可以治國，內可以治身，聖人治國與治身同也。

上述講聖人教人君如何治國，下面說聖人如何治身。

虛其心者，應以道治心，使心神清靜，去掉慾望，去掉煩亂，心無妄念，凝神調息，入於虛無。

實其腹者，應抱道守德，安養五臟，使精氣不下漏，充實於腹。

弱其志者，應柔和謙讓，不弄權術，不處權位。

強其骨者，腎主骨也。當心志淡泊，除情去欲，陰精勿施，精氣滿足，髓滿骨堅。

常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。

使人們迴歸先天本性，反樸歸真，迴歸自然，淳樸無慾。

使人們無智巧之心，

使那些少數陰險之人，也不敢胡作非為。按著這種無為的方法來治國，那有治理不好的道理呢！

《道德經》有犬儒主義傾向：人不應被一切世俗的事物，包括宗教、禮節、慣常的衣食住行方面等習俗束縛，提倡對道德的無限追求，同時過著極簡樸而非物質的生活。

《道德經》第三章，內容如下：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為不為，則為不治。

之所以得出把老百姓“變成傻子”之疑，大致是因為文中“使民”如何如何的錯識；同時，對文言文詞義的錯誤理解，對文的邏輯性缺乏分析，因此產生迷惑。

文言文言簡意賅，一個字往往蘊意深刻。讀文言文，除了要理解作者所處時代的現實背景，不能以現代社會的標準去簡單地論是非，必須看到時代的侷限性；還不能用現在的詞義去解讀古文言字詞之義，作出錯誤結論。比如，文中“不治”，不是“不治理”的意思，而是“不能治理”也就是“難治理”之意；有的需要從邏輯關係上理清思路，作出正確理解，如，虛民心是使民心不亂，弱民志，是使民不爭不為盜；所謂亂心，就是心機太多；所謂弱志，就是為盜而爭的頹喪之志，不健康之志；理清了字詞對應關係、脈絡條理，翻譯才會正確，自然也不會得出錯誤的解釋，誤會了老子的本意，得出老子把百姓“變成傻子”的認識。

那麼，第三章的正確理解就應該是：

不崇尚賢能之位，使民就不會相爭；不稀罕難得之貨，使民就不會為盜；不顯現貪慾，是使民心不亂。 所以聖人的治理，是虛化其計謀心機，充實其飢腹，弱化其頹喪之志，強壯其筋骨，常常使民沒有心計和貪婪，這就使官吏不敢不作為，因此不作為，就成為難治。

很顯然，“尚賢”，必然引起為名利的攀附相爭，物以稀為貴，必然會有人起謀盜之心；貪慾氾濫，民心就不能安定。因此，不主張民太重心計，有不正當的志向；故而就要關心民之疾苦，能使民飽腹強身，從而使民沒有心機和貪婪，因此官吏就必須要有所作為，如此就不會難於治理。老子的這一思想是積極的，如理解為消極，也就真錯怪老子了；《道德經》也就無道德可言了。

老子的無為是遵循道而不妄為，所謂過猶不及，並非什麼都不做。尚賢貴貨皆為過，所以不主張。

最有爭議的是“常使民無知無慾”，好像是愚民的意思，其實不然。老子的意思依然是不該主張“過多的智”和“過多的欲”，使民心良善而已。

老子曰：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

實在民眾就應是這個樣子，現代交通訊息迅捷，經濟發達已不能理解老子的意思了。這段可反過來理解，民不爭則不尚賢，民不盜則不貴難得之貨等等。而孔子也有類似表述，君子之德風，小人之德草，風過草偃。大家都成為君子、真人，老子這段話自然就明白了。

第三章的原文：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫（fú）智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文：不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪慾的物事，使人民的心思不至於被擾亂。

因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。

通常使人民不執成見、不生貪慾，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。

其實這一章節，是體現了老子先生的“無為而治”，並不是世人所說的愚民政策，也不是很多人所說的弱民政策，更不是說讓百姓都成為傻子。

如果天下都實現順應自然，百姓都能夠安居樂業，國家就會繁榮富強，沒有苛捐雜稅，他們就能夠做到真正的富強，能夠做到真正的富足。

而且在老子這一章節的觀點裡，我個人覺得它也體現了“人無分別心”的概念，每個人都是平等的，就像老子先生所說的“人性相同，人遇不同”。

當我們真正做到老子先生所說的那樣，社會也會更加安定，也會出現“老死不相往來”的場景。

不是。老子說“天地不仁以萬物為芻狗”，意思是自然界萬事萬物都是平等的，不會青睞誰，也不會貶低誰，就看誰能夠適應自然，順應自然。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為不為，則為不治。

本章節，老子有兩個訴說物件。第一個物件要求帝王“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”。要求帝王以身作則。

第二個物件就是聖人之治的物件，也是國家治理的物件。我仍然理解老子給帝王獻出了“愚民政策”。

古人書寫成本很高，儘量少寫字，多表達意思。結果有了今天含各種差異的解釋。仁者見仁 智者見智了。

通篇《道德經》，你可以透析出老子的心路旅程。本經書仍然需要我們深入解讀。

是啊，老子就希望國民不要競爭，大家聽話就好。他可能倒沒有想讓人傻，不過按他這麼做變傻可能是必然的後果吧。可能在封閉系統（就是沒有其他競爭的國家或系統）下，這樣做有可能能夠執行一段時間。長期看會導致人種的退化吧。難怪最後道家沒有被政府採用。

這一段體現的出來，老子可能是贊同國有經濟的。嗯，在國有的情況下，大家收入可能都差不多，就誰也不願意去認真做事了，慢慢的社會各類人各方面的能力也會退化。這樣社會不會有太多的競爭，也不會有太多的發展了，長期可能導致社會的財富很少，抗風險能力很低。蘇聯東歐都是因為這樣而崩潰的，我國在上世紀70年代末做了正確的決策，放棄了國有經濟，改革開放，確立私有產權。

現代社會我們國家還是要跟其他的60億左右的人民去競爭呢，努力發展經濟科學文明。如果學著老子就這麼做下去的話，恐怕真的要到了最危險的時候了。

老百姓本身是不是傻子？是不是上行下效盲目跟風？老子認識到了老百姓的傻，不是老子想讓老百姓變傻。聖人治國不尚賢，不貴難得之貨，避免老百姓學樣子去爭賢爭貨，多爭致亂。聖人清靜無為不以自己的私慾去幹預老百姓，則社會和諧天下大治。老百姓有了認識如果都自以為是互相不服必然天下大亂。想讓老百姓聰明起來會導致社會走向混亂。

《中國哲學社會科學概要》一書對”老子道法”第三章的解密為：不崇尚過度之賢，使民不與道相爭；不貴重難得錢寶之貨，使民不為盜搶；不見可引邪念之慾，使民不生禍亂。是以聖人之心治，在虛其混亂之心，實其不飽之腹，弱其閒情邪志，強其虛弱筋骨；常使民無歪知無邪欲，而使有野心邪智者不敢胡為也。故治情智順道有為，逆道無為，”為無為”，則無治理不好的。

道德經著句話，當今社會就是最好的例子，為何老子要說百姓不能學習那麼多文化，是應為普遍的老百姓的富德都是不行的，文化學多了，德行跟不上。就會導致社會的混亂，什麼逗比的人都有，我優秀，我最棒，我不服，我，我，我，我。知道了吧。

聽過傻人自有傻福不？那是境界。大家若各自拼付出，價值感應該比爭來的價值感更強。其實事實也告訴我們很多事情是求而不得的。卸掉大家爭名奪利的思想包袱，才能展現真正的精神富足。

金銀財寶如糞土。開開心心健健康康才是人生。老子並沒有說錯。只是讓天下百姓都到了修行人的境界！是你自己迷反而笑濟公活佛瘋癲！

三章　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　不崇尚賢能，使人民不致對功名競爭；不重視難以得到的財貨，使人民不致淪為盜賊。不要顯現能夠引起慾望的東西，使人民的思想不致受到擾亂。因此，聖人治國，注重使人民的思想簡單，使人民的肚子填得飽，使人民的意志薄弱，使人民的筋骨強健。經常使人民處於沒有知識和沒有慾望的狀態，從而使那些有智慧的人不致妄動。如果能夠實行無為，那麼，國家就沒有不會治理好的。

　　聖人對於世事採用的是無為不言之教，那麼對於治國，應採取什麼政策呢？老子在此章中說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”象第二章一樣，老子也為這種政策尋找理論基礎。老子認為國家治理的標準就是“不爭、不盜、不亂。”而“爭、盜、亂”的原因是“尚賢”、“貴難得之貨”和“見可欲”。所以老子認為聖人之治應刻使人民無知無慾，只有這樣才能達到“不爭、不盜、不亂”的治國的目的。

　　老子是在進化的更高層次上看待治國的方針政策的。因為他自己做到了虛靜無慾。老子認為虛靜無慾是聖人生活的標準。前面說過，只有“無知無慾”才能使能量得以積蓄，從而完成自身的進化。如果你能暫時排除各種奢欲，能量在你體內積蓄，這種能量的積蓄在你的身體裡有明確的感覺。慢慢地，你會發現進化才是生命生存的最根本意義。老子所說的聖人就是這樣的超前進化人。他們視“賢能、難得之貨”以及“可欲”為“餘食”，只會阻礙自身的進化，因此無知無慾是聖人生活的標準。聖人之治就是推已及人。老子提倡使人民都像聖人一樣無知無慾，那麼自然沒有“爭、盜、亂”的現象發生。天下自然大治。也就是人們常說的無為而治。中國歷史上曾有過幾次天下大治的時期，凡乎都是無為而治的景象。如。。。

在《道德經》中，老子從聖人治國和修身兩方面來講道理的。

老子講治國要“無慾”，“無事”。認為只有這樣，人民才能有“自富”，“自樸”。從而達到天下有治。

修身即治身，一人之身，譬如一國之象。必須恬然無思，惔然無慮，清靜無為。養好自己的精、氣、神。

是的，雖然古人很偉大，但不用忌諱什麼，現代人要比古人的視野開闊的多。那時候老百姓在統治階級眼裡和牛馬也沒什麼區別，老子寫書也不是給老百姓看的。