“存天理，滅人慾”咋一看，好傢伙，集“儒道釋”為一家。這是宋代理學家朱熹提出的。

此處“人慾”是指超出人的基本需求慾望，如私慾、淫慾、貪慾等。

那我們來看看這位“大賢”的品德。可謂是“不敬於君”，“不忠於國”，“自私自利，”“道德淪喪”，“文化蛀蟲”來形容。

朱熹宋代理學大師，提出了“存天理，滅人慾”的口號。它自己卻於兒媳通姦，還讓守寡多年的兒婦懷孕，亂倫。引誘尼姑作為小妾。可謂道德淪喪。

同時朱熹對於訴訟有著非常重大的偏見，他認為，凡是涉及到訴訟，都是先論起尊卑、長幼、上下、親疏之分後，才聽凡人是非曲直的言辭，他的理念是要“以理殺人”。可是他卻未曾想過，如果訴訟按此原則執行，那麼有地位的人說什麼都是對的，下層人民如何伸冤？

朱熹為了迎合宋朝“弱民思想”，刪改孔聖儒家主張，是很對不明緣由的人對孔聖不敬，認為孔聖文化毒害中華千年，這是不對的，我們來看孔聖形象，左腰挎劍，右手持書。儒家文化史崇文尚武。而到了朱熹手裡，閹割了尚武。

它為何成聖?元、明、清三朝封為“聖人”。很有意思，三朝都是外族建立的皇權，朱熹的理論弱化漢族意志，以便統治者。朱熹可以說是集大成的小人，而非聖人。

這能用它來代替。

人有本我，和自我，在宗教中還有一個靈體。本我就是我們的原始慾望，自我就是我們的理性，靈體可以理解為超我。宗教信仰就是讓靈體指導自我戰勝本我。

本我是自私，貪婪，恐懼，兇殘……無一例外對我們這個社會都會造成巨大的傷害。想想看我們每天生活在一個強姦，暴力，殺人，搶劫，犯罪的世界，你還有想活下去的慾望嗎。

人人都向往平靜美好幸福的生活，個人素質的提高，才能促進社會整體素質的提升。每個人都責無旁貸的責任。

“存天理，滅人慾”是宋朝著名儒學大家朱熹的理學思想的觀點之一，而並不是朱熹所發明的，是透過對前人儒學著作觀點的歸納總結，所形成的這樣具有概括性的一句話。

“天理”俗話來說就是天生的道理，在朱熹的理學中的“理”是事物的規律，是倫理道德的準則，也可以說是為人處世之道。“存天理”就是要遵守事物發展的規律，不要超越倫理道德的底線，做事做人要有個度。個人認為與道家的“道”是道理相近，只不過用來表達的詞彙不一樣罷了。

“人慾”這個詞非常好理解，就是人的慾望，人對外界一切事物的慾望，包括精神和物質，是佛家的三毒之一。“滅人慾”就是要消滅這種慾望，消滅過度的慾望，不能理解成為消滅一切慾望，誰也做不到那樣，是要我們剋制自身的缺點，不要任性妄為。

“存天理，滅人慾”這句話不要理解偏了，更不要斷章取義，天理與人慾的關係並不矛盾。尊重事物的客觀規律，剋制自身過度的慾望，達到格物致知的思維境界，難道不是我們應該追求的嗎？

這句話是宋代程朱理學提出的觀點。表面意思是要人們斷除一切慾望，因此，受到很多人詬病。然而，瞭解了這句話真正的含義，或許會有不同看法。

程朱理學是在傳統儒家學說的基礎上發展起來的新儒學，它區別於漢學對儒家經典在文字註疏上下功夫，而是在經典基礎上，融合佛老思想提出新的義理。儒釋道雖為不同學派，但指向都是宇宙真理，必然有共通之處，“存天理，滅人慾”在儒釋道中均有體現，對現實生活也有指導意義。

朱熹像

程朱理學

代表人物是程頤程顥以及學派傳人朱熹。他們提出，天地萬事萬物執行發展共同遵循形而上的法則，這個法則不為人的意志所轉移，即是顛撲不滅的“天理”，人們去除個人慾望，才能順應天理生存發展。

滅人慾，強調的是去除慾望，而非人的本性，人性是善的，而人慾則會帶來惡。

《朱子語類》：飲食者，天理也；要求美味，人慾也。夫妻，天理也；三妻四妾，人慾也。

在朱熹看來，吃飯是為了維持身體機能，這是人的本性，是天理，然而要求大魚大肉美味佳餚，這就是人慾。娶妻生子，繁衍後代，這是天理，而一個男人朝三慕四三妻四妾則是人慾。

以此可以推演到，有安身居住之處，即是天理，要求豪宅豪車就是人慾。而人們有了這些慾望，會為了慾望而追名逐利，攀比之心也會隨之而來，進而產生煩惱甚至惡的行為，這是背離了天理。

孔子像

孔子強調克己復禮，對自己有所約束，迴歸本性《論語》：君子食無求飽，居無求安。敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。

君子飲食不追求飽足，居住不追求安樂享受，而應該把時間更多的放在追尋道上。

孔子最喜愛的學生顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回居住在常人不喜歡的偏僻簡陋之地，一竹籃飯，一瓢清水，僅滿足生命所需，但是顏回依然很快樂，這就是儒家推崇的。

老子像

老子少私寡慾、節制慾望《道德經》：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

老子也提出，絢麗的色彩、嘈雜的聲音、各種美味、縱情狩獵以及稀有的物品，都會對人產生不良影響，聖人只為飽腹而不貪求物質與聲色，這也是要人們去除慾望享樂。

王陽明心學

除了朱熹，被視為程朱理學競爭對手的王陽明也贊同“存天理，滅人慾”的觀點。

王陽明主張“心即是理”，天理就存在於本心之中，而要發明本心，保持善的本性，就要剝離慾望。

夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。

王陽明像

存天理滅人慾對現代社會的指導意義

物慾橫流的現代社會，更加需要提倡“存天理滅人慾”的思想，少了慾望，不會為物慾所累，不會將野生動物搬上餐桌，不會拼爹成房奴，不會增加孩子的學習負擔，更不會因此增加煩惱。

慾望背離天理，即會讓身體產生不調，從而生病。如果人們真能寡慾知足，相信醫院的病患會少很多。

那天理是假的，而人慾卻是真的，其可是驅動人類進步的人慾，這個所謂傳統文化中的“存天理，滅人慾”就是反人類的東西。

單憑這句話說一個人的見識和智商是沒有辦法的，但可以看看他的其他解釋啊！

比如什麼是天？不知道！

什麼是理？不知道！

什麼是人？不知道！

什麼是欲？還是不知道！

這他媽的他怎麼知道要存天理？怎麼知道要滅人慾？

所以，不管是誰說的這句話都是個蠢貨！除非他說明了上面的問題。而說明白了上面的問題，就不會說存天理和滅人慾了。天理就是人慾，人慾就是天理。不同的是天理不只是人慾，而人慾必然是天理。

這話也可以罵老子，自然是什麼都不知道的鬼，憑什麼對萬物指點？還天地不仁？

這是宋代著名儒者程顥、程頤提出的道德修養目標。理解為儲存心中本具的天理，消滅人的私有慾望。仁即是天理，不仁即是人慾。義即是天理，不義即是人慾。忠即是天理，不忠即是人慾。孝即是天理，不孝即是人慾。心平氣和即是天理，浮躁驕狂即是人慾。是謂存其天理，滅其人慾!

“存天理，滅人慾”屬於心性修煉

“天理”是公，是大善，是人的仁愛之心。“人慾” 是私，是小惡，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追尋天理，循道而行。“滅人慾”就是去惡，克己省身，修身養性。

簡單的說，“存天理”就是向善，“滅人慾” 就是去惡。通俗的理解朱熹的“存天理、滅人慾”就是要防範個人慾望的過度膨脹，追尋維護社會、道德、政風和民風的和諧與美好。

看了很多朋友的回覆，覺得傳統文化現在真的到了刻不容緩需要恢復的時侯了。中國的很多文化是建立在生命科技的基礎上的，比如《大學》，都是修行放法。“存天理，滅人慾”，天理即是儒家的仁，道家的道，佛家的佛，性，真如。去人慾的過程就是修行的過程，就是不斷接近天理的過程。《大學》雲：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”止與觀，不論什麼法門都從止念開始。到一定的時侯，就能達到無念，身心化空，根塵脫落，就見到本性，也就是本來面目，真性，真心，天理，本來如此。如果沒見性，永遠也不可能弄明白，現在很多沒明心見性的人也講經典，講心學，這都是笑話，誤人誤己，總有一天你會知道你講的只是理論，表面的東西，不可能與聖人心心相印。但願現在的年輕人多下功夫，傳統文化不但要理悟，還要證悟。

朱熹是中國古代著名的哲學家、思想家、教育家。朱熹是南宋理學的集大成者，他將儒學發展到一個新的高度。“存天理，滅人慾”是朱熹理學思想的集中體現。在過去的一段時間，我們常常對朱熹的“存天理，滅人慾”做出片面的理解。那麼我們該如何正確理解“存天理，滅人慾”呢？它能為當今社會提供怎樣的借鑑呢？下面，我們一起來探討探討！

何為“天理”，何為“人慾”

《朱子語類》有云：

孔子所謂“克己復禮”；《中庸》所謂“致中和”、“尊德性”、“道學問”；《大學》所謂“明明德”；《書》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾。

在朱熹看來，“存天理，滅人慾”的主張不是他自己發明的。朱熹認為，在傳統儒家經典裡已經蘊含了這種思想，而自己則是將其提煉和歸納。那麼，在朱熹看來，什麼是“天理”，什麼是“人慾”，它們兩者之間又有什麼關係呢？

▲朱熹畫像

“天理”即合規律、合道理

過去，一般人往往會把“天理”解釋為封建倫理道德“三綱五常”。不錯，“天理”的確包含著“三綱五常”，但“天理”絕不等同於“三綱五常”！

“天理”包含事物發展的規律、道理之義。

“天下之物，莫不有理。”朱熹認為，天下的事物，都是有它的規律的。事物執行的常理；為人處世的道理；家庭生活的倫理……這些無外不是“天理”。

我們可以這樣理解：“天理”是事物本身固有的，具有規律性的，是符合社會基本秩序的道理。

“人慾”——合理的欲求與無節制的慾望

朱熹的觀點認為，“人慾”包含兩個不同的方面。一個是合理的欲求，一個是無節制的慾望。朱熹認為，合理的欲求不能算作是“欲”而應把其認為是“天理”。因此，朱熹主張的“滅人慾”顯然指的是後者。

因此，朱熹提出的“滅人慾”不是要扼殺人性，滅除食慾、愛慾等，更不是說要消滅人的進取心與上進心。

那麼合理的欲求（或者是說“天理”）與無節制的慾望之間的界限是什麼呢？

“天理人慾同行異情”

《朱子語類》有云：

有個天理,便有個人欲。蓋緣這天理須有個安頓處,才安頓得不恰好,便有人慾出來。

朱熹認為，天理和人慾是相伴而生的。而“人慾”的產生是因為“天理”沒有被安頓好。這就又出現了一個問題——怎麼理解“安頓”？

在我看來，“安頓”是人對“天理”的執行。對“天理”執行得好，那麼“天理”就是被安頓得好。反之，若執行得不好，“人慾”就產生了。朱熹曾透過一個問答的形式來說明“天理”和“人慾”之間的界線。

▲《朱子語類》

問飲食之間，孰為天理，孰為人慾？曰：飲食者，天理也；要求美味，人慾也。

這個問答，非常清晰地說明了“天理”與“人慾”之間的界線。正常的物質和生理需求是“天理”而非“人慾”。

一個人渴了想要喝水，餓了想要吃飯，那是正常需求，是“天理”。但，渴了，不僅要求要解渴，還要求要喝果汁；餓了，不光要吃飯，還要求要有山珍海味，那便是“人慾”了。因此，我們可以說，“天理”與“人慾”的界線是清晰的，但又像是一層薄霧，很容易越過。

那麼，朱熹為何要提出“存天理滅人慾”呢？

控制思想，重振綱紀

朱熹生活在南宋時期。南宋是半壁江山，內憂外患。在內，社會各階層矛盾尖銳，朝政腐敗；在外，又有少數民族政權的威脅。南宋統治岌岌可危。

朱熹對傳統儒家學說進行改造，並融入釋、道等思想，繼續發展理學思想，積極倡導“存天理，滅人慾”。其目的就是為了維護南宋封建統治！

一方面，透過“三綱五常”等封建倫理道德，控制民眾思想。做人要安安分分，在自己的位子上做好自己的事兒，不可壞了綱紀。

同時，讓民眾不要有過多的“人慾”。有吃有穿就好，不要去追求吃好穿好！“人慾”少了，社會矛盾自然也就少了。

另一方面，透過主張“存天理，滅人慾”，規勸統治者要剋制自己的“人慾”，不可貪得無厭。同時，要做到順承天理，在其位謀其政，不可敗壞朝政。

因此，從這個角度來說，“存天理，滅人慾”是維護封建統治的一方“良藥”。

時至今日，“存天理，滅人慾”對當今社會有何借鑑呢？

“存天理，滅人慾”對當代社會的啟迪

儘管，“存天理，滅人慾”是為了維護封建統治而提出，但其中仍不乏合理因素，能為當今社會發展提供一些借鑑。

尊重生態規律，維護人與自然的動態平衡

朱熹宣揚要遏制不必要的慾望。當今，人與自然之間的矛盾越來越尖銳。人類對自然無止境的索取，讓自然環境傷痕累累。同時，自然環境的破壞也給人類社會帶來了嚴重的傷害，極端天氣越來越頻繁、地質災害頻發、環境汙染、各種疾病隨之而來等等。

因此，人類應該要剋制自己過分的慾望，不可過分地向自然索取，要尊重自然規律，保持人類自身與自然環境的動態平衡。

國家公職人員應恪守本職，不可貪圖私慾

在現實生活中，有不少國家公職人員利用職務之便，為自己謀求私利。因此，我們必須要求國家公職人員“存天理，滅私慾”。這裡的“天理”是指為人民服務。國家公職人員是人民選出來的，是要為人民謀幸福的，而不是利用人民對其的信任，來謀求不正當的私利！

因此，要加強廉政建設，加強對國家公職人員的素質的培養，堅決反對和打擊腐敗，保持國家公職人員的純潔性和先進性。

總結

“存天理，滅人慾”是朱熹為了維護封建統治秩序提出的。不少人片面地理解“存天理，滅人慾”，導致對其持完全否定態度。但其也有積極的一面，如：要尊重事物發展的客觀規律、要剋制不合理的慾望等。這些積極的方面不僅是傳統文化的經典，而且對於當今社會發展仍有一定的借鑑意義。

論人慾與天理的關係

很多人博學多才，善於總結、追溯古代智者的理念思想，期望引經據典，深入講解，認真傳播，使得優秀的人文思想發揚光大，造福社會，實乃社會之幸，其人貢獻卓著。

讀萬卷書，行萬里路，方解人間智慧，才明白人生的價值。真理在實踐中行走，才能領會真理的正解。偉人說“實踐是檢驗真理的唯一標準”，一點不錯。

朱熹思想“存天理滅人慾”，天理易懂，人慾難除。佛教思想可以說把滅人慾的思想踐行到了極致。佛教思想讓人破除慾望，得到解脫。但難道我們都要隱居山門嗎？你要這樣理解，你就是誤解了佛教的思想，並且是徹底地誤解了。

“存天理，滅人慾”，“人心私慾,故危殆。道心天理,故精微。”等思想與佛教思想不盡相仿，但又截然不同，佛教思想要深入得多，需要深入學習方得其意之一二。人是活生生的人，慾望滅盡就全歸為灰燼了，世界也不叫世界了。

世界還是要精彩，人生也還是要精彩。慾望要有大欲望，當世界裝在你心中，人類裝在你心中，你的慾望將能得到昇華。如菩薩普度眾生的慾望，那是多麼偉大。

人慾非是要滅掉而是要昇華，把天理裝人心，真正理解了天理，慾望便是為天理服務。正所謂“萬物輝花唯我現，眾生韶華不離心”。讓大愛成為慾望，還有什麼理由要滅掉慾望呢？

“存天理滅人慾”是程、朱理學思想的重要觀點之一。是由宋代著名理學大師程顥、程頤提出的道德修養目標。後世人斷章取意評判宋明理學時，多言“存天理，滅人慾”禁錮了人的自由等。此處“人慾”是指超出人的基本需求慾望，如私慾、淫慾、貪慾等，這些慾望是要革除的！

其實二程所提的“存天理，滅人慾”一點新意也沒有！也沒能在儒學老祖宗孔丘的基礎上創新或超越，只是玩弄文字遊戲！

孔丘在2000多年前即已提出“克己復禮”的道德修養標準。這個“克己復禮”不正是“存天理，滅人慾”嗎？你看，“克己”就是“滅人慾”。而“復禮”也就是“存天理”！

只所以要“存天理”，是因為“天理”是宇宙萬物統一遵循的價值準則！不遵天理則天地翻覆，萬物難興，社會人倫秩序混亂！

“而滅人慾”，對個體而言就是要在道德層面約束自我，儘量減少不必要的慾望！盡力杜絕不合天理的欲求！對於團體或社會而言，既要約束內部個體的慾念，也要約束以整體表現出來的非正義的慾念。墨子提倡的“兼愛”、“非攻”思想用來束約團體是再恰當不過了！

當今社會，世界上的各個國家有大有小，有強有弱。各國要做到“存天理，滅人慾”很難！為了一點土地，為了一點水源，為了一點石油，甚至是為了一口氣，就互相開火，大打出手，屢見不鮮！

中國在國際上提出的“和平共處五項原則”，就是把古老的“存天理，滅人慾”的理學思想在處理國與國關係中發揚光大了！

當然，另一方面也要警惕統治階級刻意割裂“存天理”與“滅人慾”之間的邏輯關係。藉口“存天理”而將廣大被統治階級的合理的“人慾”給強滅了！

符合道德規範的，符合社會主義核心價值觀的天理要存，不是邪惡慾念，而是正常的七情六慾也要有。把天理和人慾對立起來，實際上是封建統治階級為奴役人民，以及他們的屬下一心一意為他們效力，而不能有其他慾念所製造的歪理。他們的理就是天理，屬下和老百姓不能有任何慾念。我們現在的天理和封建社會的天理是截然不同的，能把現在的天理和自己的慾念統一起來，就會是不錯的好人。

天，是系統的代名詞。

天理，是系統內各元素執行的規律及相互間關係衍化的規律。

人慾，有可能危害系統健康運轉的那些想法慾望。

人世社會的天理就是【仁義禮智和信】六大文明的迴圈體系。具體的社會大格局就是:仁生信，信生和，和生智，智生禮，禮生義，義生仁。單論政府的直接生髮，是大仁生小信，小信生大禮，大禮生小和，小和生大義，大義生小智，小智生大仁。這裡的大小表示主要與輔助特性。

單論個體與私體，是大信生小禮，小禮生大和，大和生小義，小義生大智，大智生小仁，小仁生大信。

這就是天理的生髮秩序，可順不可逆，可運不可滯。

義者，利也。從格局上看，大利集中，必須大仁普惠。比如明朝末年，官僚士紳財團捆綁如饕餮，只知道進，不知道出，導致國家與人民都缺錢，導致明朝崩潰，導致闖王李自成在京城把貪官汙吏劣紳惡財團殺了個乾淨。

這就是人慾壞了天理的後果。

前些年流俗中盛傳饕餮文化時，就引起了許多懂歷史的人對亡國的擔心，幸好有黨中央扭轉了大勢。

存天理，滅人慾。這句話主要應用範圍在於中上層，不在下層人民百姓。

過去人們對這句話的厭惡，是因為頂層突破了它的使用定義域，用在了底層，便於統治剝削階級的為所欲為。

對西方人來說，人民百姓的家，風能進雨能進，統治階級不能進。

對華人來說，存天理滅人慾這句話，權者須用勢者須用財者須用名者須用而且必須仔細用，生存境的人民百姓只需針對性的用。

一孔之愚，供君玩笑。

“存天理，滅人慾”是北宋儒家人丟擲來所謂的高論，其實，天理本來就存在，是自然而然存在，本就不需要人要她存在，人慾也是自然而然存在的，為什麼一定要滅掉呢？

其實，天理和人慾是一個東西，如同心即理一樣，一切都應該隨其自然，不應該放大人慾，也不應該滅人慾，就如同天理，誰都滅不了

這就是我們在弘揚傳統優秀文化時所要拋棄的儒學思想。什麼存天理滅人慾？天理就是符合封建衛道士的天理，就是隻許州官放火而不許百姓點燈的天理，就是“君為臣綱父為子綱夫為妻綱”的天理，就是不許你有一己想法的天理……

你想入職護士嗎？那你就得陪領導去喝酒，否則，你就得被辭退……

你可以拿著公費去留學，然後回過頭來可以大罵自己的國家與國民，因為她有人脈有平臺，這就是天理，小老百姓只能捱罵，而罵人的人依然於美國逍遙自在……

知道滅誰的人慾了吧？滅你沒平臺沒人脈的小民人慾，而那些混到一定高度並掌控平臺的人，他們的人慾不但沒人滅，還能變成“天理”，滅不得了……

君不見，明星大款以及某類人……他（她）們出軌或者進行錢（權）色交易，那不是墮落而是浪漫，你人微言輕的小民出軌那就不是浪漫而是墮落。浪漫和墮落在“存天理滅人慾”面前，有時是一回事，有時就不是一回事，區別就在於用於不同人的身上。

中國傳統文化好啊，中庸啊，誰嘴大誰說了算，有些人可以想存他們的天理就存他們的天理，想滅你的人慾就滅你的人慾……

現實很骨感……

在中國博大精深的歷史文化中，有句話叫"天理昭昭，報應不爽”。這句話也深刻地警醒著世人，天理是不可違抗的，是必須遵循的自然法則。任何個人的七情六慾，都該遵循天理。一旦衝破抑制慾望的牢籠，必將會受到的天理的懲罰。

來看當下最撩人眼球的"性侵養女案"。我們說，某人喪盡天良，"六親”不認。那麼，哪為“六親"呢？毫無疑問，父(母)子(女)關係在六親中佔到非常重要的位置，人類社會發展到現在，"六親"也不僅僅是泛指有血緣關係的親屬，它已經延伸到法理所認同的親緣關係，具體到父(母)子(女)這一親情，就不僅僅是指親生子女，它還應當包括繼子女、養子女、義子女等等在內的父(母)子(女)關係。從這個意義上講，性侵養女，是觸犯天條，違背天理的。

"性侵養女案"，目前正在進行案件的偵辦之中。相信相關令人不齒的細節不久會便公之於眾。儘管嫌疑人在找"以戀愛為名"、"已帶回家見父母"這些貌似"正當"的理由為自已開脫。但實際上，以中國現行法律對強姦婦女的界定及其司法實踐看來，都對是否違背婦女意志這個要素為重要依據，以致於有婚內強姦罪屢屢發生。可以預見，嫌疑人最終會大機率因強姦身陷囹圄，再一次上演天理完勝惡欲的生動事例。

早在兩宋之際，程顥、程頤、朱熹等一代代理學大師，都是極力推崇"存天理、滅人慾"這一自然法則的好手。進入明代，號稱"程朱理學"相對立的心學大師王陽明，更是用"知行合一"這一理念將"存天理、滅人慾"推進到了一個新的高度。"性侵養女"之所以形成，就是案件嫌疑人對"天理"的認知不明，對自已的慾望把持不力，從而無法"存天理、去人慾"，當然就無法"知行合一"。他必將在道德和法律的雙重拷問下無地自容。

存天理，滅人慾。邪說理論也！就是要滅掉人之色慾，強迫女人裹足，緊胸，足不出戶，二門不邁！以免男人見了，引發色慾！

我認為對傳統文化，一棒子打死和頂禮膜拜都是錯誤的態度。辯證的看待問題，老祖宗的話是有大智慧的，但同樣也使有其歷史侷限性的，因為時代是在進步的。棄其糟粕，取其精華當然是我們應有的態度。對於這句“存天理、去人慾”，我是這樣理解的：在這次全球性的疫情中，某些國家和政治人物及人民對疫病的不同反應，就很好地詮釋了這句古話。東亞漢文化圈國家和地區，人們很快聽從政府要求或建議，紛紛帶上口罩、保持距離、居家隔離，透過限制自身自由甚至是被迫減少收入以求共同戰勝疫情，這就是“存天理，去人慾”。而反觀一些西方國家，普通人為了自由反對各類限制措施，並且歧視亞裔戴口罩的行為，以及西方政客消極抗疫、積極甩鍋的行為，就生動的詮釋了西方民族“去天理，盡人欲”的文化取向。

傳統文化中的“存天理，滅人慾”一說，我的理解是這樣：“天理”是公，是大善，是人之仁愛之心。“人慾”是私，是小惡，是人之自私之情。“存天理”就是存善，追尋天理，循道而行。“滅人慾”就是去惡，克己省心，修身養性。通俗的理解就是要防範杜絕私慾的過度膨脹，維護弘揚社會文明及政風民風的清正純潔，倡導健康和諧的文化道德觀念。

至於“存天理，滅人慾”是出於何處，哪位哲人先言，我們暫且不論，就談它對今有何積極意義好了。簡言之，對於我們在社會主義市場經濟條件下，如何正確處理國家、集體、個人利益之間的關係以及公與私的矛盾；如何規範人們的社會行為，培養人們自律互愛、誠實守信的道德行為，維護人與自然、人與人之間和諧共處的生存環境，都具有十分重要的啟迪作用。

古人云：說你對，你就對，不對也對；說你不對，你就不對，對也不對。首先要理解“存天理，滅人慾"這種學術思想所產生的背景。南宋是中國歷史上經濟發達，文化繁榮，科技進步的朝代，政治文化上重文輕武，文人輩出；岳飛，辛棄疾，陸游，李清照，文天祥等都是這個時期的名人。其中朱熹就是這個時代的文化代表人物，他是著名的理學家，思想家，教育家，哲學家，詩人，並且著作很多，他的理學影響了後世幾百年。那麼朱熹的理學思想是怎樣產生的呢？首先，我們要了解自漢朝以後，歷經兩晉，南北朝，隋唐五代十國的各個朝代的帝王和民間大眾，都尊崇儒釋道文化，但對於儒釋道崇尚的側重點不同，在宋朝以前的各個朝代，帝王和民間大眾側重於佛教和道道，文人側重於儒家，自“三武一宗"滅佛後，佛教和道教幾起幾落，到了宋朝，佛教和道教衰落了，除了專門修行和修道的信徒以外，普通訊眾對佛道義理的教育越來越不理解的那麼深了，或者是理解了而不勤於修行，佛道教育就漸漸的成為學問而不是真正修行了，這也就是佛經上所說的末法時期。朱熹在歷史上被尊稱為朱子，是儒學集大成者，可見和孔子地位差不多了，他傾注大半生心血，集諸家之說為《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》作註解，合稱巜四書章句集註》，極力推崇孔孟學說。朱熹不但是大儒士，而且應該是對佛學道家有很刻的理解，只是他側重尊崇和推崇於儒學，這個可以從他的著書《太極圖說解》和《周易讀本》可以看出來，所以朱熹不但是大儒，而且佛教、道教、歷史、詩詞、書法都很精通，他的著作達600餘卷，2000多萬字，能有這樣的學問，我們現代人是忘塵莫及啊！那麼朱熹為什麼被稱為理學家？，那是因為他想用義理的方法來闡述孔孟之道，也就是說他儒學造詣很高了，想再上個層次，以結合佛道和周易給儒學作一個形象具體化的表達闡述方式，所以“存天理，滅人慾"貫穿他一生的思想，就稱為理學。那麼我想理學應該就是道家和儒家結合中的一種表達方式，但主要以儒學為側重點。這是因為在當時社會背景下，雖然佛道沒落，但學佛求道的人依然很多，朱熹感覺到社會上民心衰敗，這樣對國家不好，有礙於國家中興，才走上教育和著述活動，我認為他並不是反對佛教或者是道教，而是在佛道和儒學之間架了一座橋，把二者結合起來，所以他的“存天理，滅人慾"應該這樣解釋：哎呀，你們不要整天學佛啊求道啊，佛在三界以外，不生不滅，想成佛，別妄想了，你們想成仙，仙在天上，也別妄想了，做為人要活在現實當中，做為人，只要“存天理”（理是周易中的理、象、數），心中一定要有佛心有道心，但我們現在當務之急是“滅人慾"啊，把我們的慾望慾念降到最低就了不起了啊（欲在佛法中指的是煩惱、貪、瞋、痴、聲、色丶香、味、觸丶法；道教講的是相對的無慾無求，無為而無不為；儒學的欲講的是人世間男女之慾）。但是朱熹理學“存天理，滅人慾"的欲指的是佛法的欲（煩惱）還是儒學的欲（男女之慾）不知道說沒說清楚，又因為朱熹是理學家、哲學家，而不是宗教創始人，他只是在儒道之間架了一座橋，而這座橋在當時是一座名橋，受益了不少信眾，而如今這座橋（朱熹的著作）年久失修（後繼無人沒有傳承），以至現在的人對他的思想理解的不夠透澈，不知這是現代人的無知，還是對古聖先賢的不夠尊重。