天命”的本義是上天的命令以及上天主宰之下。它發源於上古時期的神學信仰，在周代成型。孔子在此基礎上提出了自己的天命觀，將宗教性轉化為道德性。孔子的思路是這樣的：

首先是對“天”的重新理解。孔子去掉了“天”的人格性，但保留了天命的主宰性與必然性。

子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

子畏於匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

這說明，“天“在孔子那裡已經不是商周時期那種有人格的至上神了（對於鬼神，孔子選擇懸置的態度——“子不語怪力亂神”），而是一個沉默的、人們無法改變的命運之天。

那麼，我們如何面對這樣的“天”呢？兩個字：“畏”和“知”。

首先，要畏天命。孔子說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”也就是說，要敬畏天命的作用，並且順天而為。

其次，要知天命。天命不是不可捉摸的，而是可以透過學習體悟而知道的。在孔子看來，知天命是一種人生境界——“不知命，無以為君子也”。孔子經過不斷的學習體悟，終於“五十而知天命”。

最後，值得注意的是，敬畏天命的作用不代表完全聽天由命。相反，孔子認為，在順應天命的前提下，很多事情仍有人為的空間。比如，孔子曾說“為政在人”。因此，孔子的天命觀實際上是一種積極有為的天命觀。

孔子說的話，不無道理，天命論，地命論，神命論，鬼命論，仙協鬼怪，什麼較天，什麼較地，人的記念神的記念日，鬼的記念日，為什較過年，記祖日，也較記神日，記仙，記鬼。新年春節。走親，訪友，新的一年裡，如何如何，這是幾千年的記念日。記念日，記念詞辭語，這個詞語他能代很話話語，和語言。他能代很多各種話題。話是一種題詞，沒有詞語，和話語，怎嗎說話。過正月十五日，定為圓宵節。二月二龍臺頭記念龍的日。清明節記念日，是全國的掃墓記祖日，記念日。七月十五節也是中秋記念鬼魂日。立冬節冬季記念，也較記祖，拜墓節日。總說起來這就是，就較民族的幾千年的傳留習慣。為什麼，較偉大的祖國，總稱，為什麼較民族總稱，以分為各族人的稱號。總合起來，就是偉大的祖國宗稱，國家大，也是一個一個的人促成的，有各族人民，和民族，來成立的一個偉大的國家。我說的對不對。請你看看，大家朋友們，怎麼說的吧，謝謝。，，，

十五志於學 三十而立 四十不惑 五十知天命 六十耳順……是表述每個時期每個人應該做的事 和 思維方式 要明白自己該做什麼

天命，即是天道！亦是自然規律！五十知天命，說的是孔子五十時，對一切自然規律都清楚明白，做什麼事情都符合中道，不逾矩！

生老病死是自然規律，古代:人過七十古來稀,平均年齡二三十歲，人到了五十已超過平均數，孔老夫子這麼說很有道理。

個人覺得孔聖的這個說法既不是無奈更不是無知，而且是歷經滄桑後的一種大徹大悟！！

人們常說:三十而立，四十不惑，五十而知天命。這裡的“天命”個人認為不是我們通常理解的“上天”之命 。而是事物發展所遵循的自然規律。就像老子的“道”一樣，“可道而非常道，可名而非常名”。我們從出生到長大，悠悠數十載，從“懵懂”到“而立”到“不惑”經歷了悲歡離合， 嚐遍了酸甜苦辣之後 ，才能對人際關係， 對事情變化，有了深深的體悟， 漸漸的瞭解 ，從而洞悉世事 ，練達人情。 方能知“天命”，遵循自然規律，才能少走彎路，才能有所作為。才能使我們每個人都能達到或者接近:居善地，與善天，心善淵 的境界。這樣社會才能良好的發展， 人們才能和諧相處共同繁榮！！！

竊以為，天喻指天道，是中華民族的傳統和根本信仰。天命就是上天的指令，是指一種偉岸人格下的天下責任與擔當。知天命，就是真正明白了自己理應身負的歷史使命與責任擔當且主動去躬身踐行。既不是無知，也不是無奈。世上也只有無知者才無知，無奈者才無奈。謝謝

年輕人總是這也想做，那也想做，一天到晚不知自己該怎麼做才能度過此生。孔子也跟我們一樣，年輕時經歷過求學，中年時傳授過知識，而後又去傳播思想，走過了大半輩子，五十歲才明白自己一生想要的是什麼。天命就是知道自己該做什麼，哪裡是什麼無知和無奈？

我年輕時就被父母斥責過不知命，他們口中的命是什麼？我生在工人家庭，父母口中的命就是讓我接他們的班，好好當一個工人。

注：我是60後，80年參加工作。工作前，我一心想讀大學，不想過早工作，因此被父母斥責。工作後，我不好好上班，而是積極報名參加各類學習，因此被父母斥責。

所以聽華人口中的命，不能聽專家學者們怎麼解釋，而要聽生活裡怎麼理解。

【問題分析】：對孔子知天命，有天命思想，提出是無知還是無奈這樣的困惑，很顯然是把孔子的天命理解成了宿命論，認為孔子有天命是迷信的，宿命的，當然，按照我們今天對漢字的理解習慣，很多人難免會直接得出這樣的結論：天命不就是上天的命令嘛，很明顯認為人的命運是由上天決定的，所以這是宿命和迷信。

還有人認為孔子的天命是有“人格神”的意味，認為在孔子心裡，天是獨立於人之外的有獨立意志的人格神，並由此認為孔子的天命觀有很大侷限性，其實這都是對孔子的天命思想存在誤解和曲解。孔子的知天命既不是無知，更不是無奈，而是一種明心見性的徹悟，也就是我們通常所說的開悟了，孔子的知天命究竟是什麼意思呢? 我們可以從以下幾個方面來分析。

一、孔子天命思想的由來：神本主義到人本主義。

天命觀的真正提出，源於西周，在周以前的夏商人們信仰“帝”，認為“帝”是上天在人間的最高人格神，人類的一切命運都是由帝來主宰和支配的，上帝可以隨時處罰和降罪於人，所以夏商時期，流行占卜，占卜之風大盛，每事必卜，同時殷商時期的神權往往強調上帝與貴族之間的特有密切聯絡。

湯之《官刑》中的話：“上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之有舛。”

西周時期，吸取了夏、商對民殘暴而滅的教訓，提出“以德配天”的口號，認為天命屬全體民族共有，誰有德行就歸誰，商朝的滅亡在於失德。至此，“天命觀” 替代了以前的“帝”，人們對“天”的認識也由原來的神權崇拜，由上天直接支配人類生活轉向了人權導向，認為人才是決定朝代更迭的主要原因，朝代基業的長久與否，在於人而非天，而其中起決定性作用的就人的德行。

《尚書·蔡仲之命》“皇天無親,惟德是輔;民心無常,惟惠之懷” 。

自周開始“天”的神權意志逐漸消失，人的作用開始凸顯。神權轉向了人權，神本位變成了人本位，周人將天賦予了至善的道德標準，認為天意是自然生活的最高依據和標準，上天是地上萬物的監護者，對天下一視同仁，而唯有有德才能獲得上天的福佑和眷顧，“人”才是一個朝代長治久安的決定者。

孔子的天命思想正是周文化天命觀的發展和延伸，如果說周朝的天命更多的是對周朝貴族的要求，更多告誡周朝統治者要“敬德保民”、“以德承命”，敬天愛民，所以當時天命觀往往聚集與集體，春秋時期，孔子提出有教無類，大興私學。“以德應天”的天命思想也由聚集集體轉向了個人，強調的是天命存在於每個人體的人性之中，強調個人修德以應天，以實現生命的價值，從而實現了天命觀從神本主義向人本主義的真正轉化。

二、孔子的天命思想1、孔子眼中的“天”是一種至仁至善的存在。《季氏》篇中的“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。” 。

孔子講天命與聖人之言、大人之言並立，就可以知道，在孔子眼中，“天”是一種至仁至善的存在。

人作為生存者天地之間的萬物之一，雖然人自許為萬物之靈，但在天地自然面前，人類無疑是顯得非常的渺小，而我們的日常生活所需哪一樣能離得開天地自然呢？最簡單的，沒有大自然的空氣任由我們呼吸，我們一天也存活不了，所以自人類誕生之初，會隨之誕生對天地自然的原始神權崇拜。

但自周公以後，神權轉向了人權，人類對天的認知也有了更多的理性，在孔子眼裡，天是至仁至善的存在，如同聖人，具有最高最圓滿的德行，是天地萬物的表率和榜樣。所以孔子眼裡的畏天命不是說對天命的迷信，而是對天的至善至仁的尊敬和仰慕，是自嘆不如的謙卑。

2、孔子眼中的“天命”是“至仁至善的天賦秉性”，人有天命是人與禽獸的根本區別。《中庸》說：天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。命,猶令也。性,即理也。《論語·堯曰》：“不知命，無以為君子也。”

孔子認為人性與天相通，能夠天人相應，天的至仁至善的秉性賦之於人，從而人具備了“仁”是人的本性，人是有仁愛的本能的，這是人與禽獸的本質區別，也由此人類社會才誕生了人類文明。

而“天”將本身的至仁至善的秉性賦予人的過程，象是上天給予人下命令的過程，所以稱之為“天命”，天命之謂性,從而人具有了與禽獸不一樣的“人性”。

孔子說：“性相近，習相遠”

就是告訴我們，每個人身上都具備有上天賦予的至仁至善的天賦秉性，只是生活經歷中不同的習氣把它給遮蓋住了，這也就是明代大儒說的“人人皆有良知”，佛家說的人人皆有佛性。只有知道了天命，才可以成為真正的君子。

3、孔子的知天命就是“明心見性”的徹悟，但仍需修德以應天。

所以孔子的五十知天命既不是是無知，更不是無奈，而是一種明心見性的徹悟，也就是我們常說了開悟了，但這個時候，並不圓滿，還僅僅是君子修行的開啟，也就是人們常說的悟後起修，但開悟只是修行的真正開始，所以孔子後面還說“六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”，這個時候才真正的天人合一。

4、孔子的天命思想：順應天命，養性事天，修身立命，以實現天人合一。

天命存在於人性之中，人才能稱之為人，所以人，就應該順應天命，積極的履行作為人的義務。要“志於道、據於德、依於仁、遊於藝”，透過修德來順應和踐行通向天命的大道，而不能被自己的人性中的獸性所奴役而失去人性，這也是明代大儒王陽明告訴我們的知行合一。

孟子說“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”

人知命以後，就要順應天命，以天的至仁至善作為自己的標準，去修身立命，所謂的修身立命，就是要告訴我們，每個人既然成為了一個頂天立地的大寫的人，而不是禽獸，就要在日常的生活中去履行作為人該有的社會道德和道義，從修身開始，就是做好自己開始，進而齊家，治國、平天下，也就是我們常說的窮者獨善其身，達則兼濟天下。

而歷朝歷代的仁人志士無論是“為生民立命，為天地立心”，還是“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”等等，就是對天命的踐行。儒家所倡導的“內聖外王”就是讓自己的順天命而讓天命最大化的呈現，從而實現生命的最大價值，從而實現天人合一。

結語：孔子的天命思想其實是一個極為普通的“做人”的道理，只是年代的久遠，讓很多人對孔子的思想產生了誤解和曲解，很多人把天命拔得很高，天命的確可以很高，因為人人皆可堯舜，可以至仁至善，但同樣“天命”也極為普通，人皆有之，是人與禽獸的根本區別，只有我們心存仁善，從自己身邊小事開始，一個溫暖的微笑，一個熱情的祝福，善待家人，就是在順應天命。

同時天命不在外，只在我們內心，孔子說敬鬼神而遠之，就是告訴我們每個人都自己命運的締造者和決定者，能夠真正可以改變我們命運的也只有我們自己，自助者，天助之，而儒家思想的“正心誠意格物致知，修身齊家治國平天下”就是告訴我們明確的方法和路徑。

我們知道，中國古代的天是主宰一切的某種神秘力量，這裡的命就是指命數。通俗點說，天命就是上天對一個人的命數，上天能讓一個人做什麼，不能讓他做什麼，這些都屬於天命的範疇，人的一生是不能違背天命行事的。

為什麼孔子會有天命思想

中國古代哲學中把天當作神，天能致命於人，決定人類命數。

在古人的思想觀念中，人們的富貴貧賤、吉凶禍福，以及死生壽夭、窮通得失，乃至科場中舉、貨殖營利，無一不取決於冥冥之中非人類自身所能把握的一種力量，即命運是也。

命運的觀點，在古代源遠流長。由夏經商曆周，至春秋時，孔子弟子子夏說：“死生有命，富貴在天”(《論語·顏淵》)。可見孔門弟子是信奉命運的。孔子進一步指出：“富而可求也，雖執鞭之士．吾亦為之。如不可求，從吾所好”(《論語·述而》)。宋國的桓魑有一次想謀害他，孔子聲稱：“天生德於予，桓魑其如予何”(同上)!

總之，在孔子看來，一個人的生死存亡、富貴貧賤完全與高懸於天的命運有關，絕非塵世碌碌眾生的力量所能改變。故孔子又說：“不知命，無以為君子也”(《論語·堯日》)。

按理說，孔子是個知識淵博的大儒，對於人類社會有著深刻的認識，怎麼就會信起命來呢?

孔子以後，把“人”的靈性放到了第一位，而把鬼神的靈性則放在了人的後面，比如《論語·先進》中季路問事鬼神的問題，孔子回答說“未能事人，焉能事鬼？”由此看出孔子的態度是“敬鬼神而遠之”。

然而當孔子淡化鬼神的地位的時候，卻同時繼承了周時期的天命思想，他說“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言”，

他早年風塵僕僕，奔走列國，到處推銷自己的政治主張，很想幹一番轟轟烈烈的事業。可是到了後來，當他碰了一鼻子灰以後，才深深地省悟到，命運之神竟是如此這般的厲害。

當孔子開始推行自己的主張時，魯定公十四年，孔子帶領弟子離開魯國，開始了漫長無期的周遊列國之行，多次經歷戰亂，幾次差點喪命，漸漸使孔子感到了個人的渺小與無奈，因此他說“不知命，無以為君子”。天命思想至少在孔子這裡逐漸清晰起來。“五十而知天命”，就是他從不知命到知命這一思想轉化過程的最好說明。

孔子曰:君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。《論語·季氏》

孔子說：君子應該有三點敬畏:敬畏上天的意志(自然規律)，敬畏德高的王公大人，敬畏聖人的言論。小人不知道上天的意志，因而他不懼畏。他輕慢德高的王公大人，蔑視聖人的言論。

孔子的”天命觀“實則是一種規事物律和文化信仰。

孔子的天命思想體現他的積極入世心態

“天”是儒家思想的非常重要的概念。孔子說“五十而知天命”，孟子說“天與賢，則與賢；天與子，則與子”。儒家思想中的天，既是指上天，也是一種精神的存在。

在孔子和孟子的早期儒家思想中，“天”主要是指人事的神性依據，即人的精神支柱，是人格的神。此外，“天”還是人的天性和天賦仁心，正如孟子說的“不忍人之心”，即“每個人都有憐憫體恤別人的心情”。

就孔子來說，他說人生走到一定的時候，走到你自己求學、學習到了一定時候這麼一個境界上，人是應該要“下學而上達”，也就是說要能夠了解什麼是自己的天命。

孔子說他五十知天命，並不意味著他相信某種神秘的力量在主宰自己的命運。因為在孔子的經典思想裡面，一向是不主張談“怪力亂神”的，他並不認為人們應當匍匐在神靈的面前任其擺佈。那麼他又怎樣看待天命呢？

“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”

他說我從來不怨天、不尤人，既不抱怨說天命讓我就這樣了，也不往別人身上推卸責任，這裡的“知我者其天乎”是指天地大道的規則，讓自己如何能夠合乎大道。

知道上天賦予自己的使命，並不代表我就要無所作為，聽天由命；相反，正因為自己知道天命何在，才增加了自己處世的熱情。因為當一個人知道自己的任務在哪裡時，他所做的一切都是有的放矢的。

按孔子的意思是，一個人內心的完善，自我的解讀，合乎大道的追求，比你在社會上跟別人的要求、對別人的苛責都要重要得多。

孔子說：“君子上達，小人下達”

只有小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，只有小人總在琢磨說別人如何不利自己，而君子寧可在自己內心建立一個大道之約，那麼這種大道就是他所說的“天命”。不見得要掌握很多很多的技巧，這就是孔子所說的

“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

所以五十才能夠知天命，也就是到這個時候，基本上可以做到“不怨天、不尤人”了，達到孔子的這種境界，這是一種內心的定力。

拓展，五十而知天命，知道了什麼？

1. 知道了自己的命運軌跡，不怨天

三十歲時，大多數人的人生軌跡是曲折的，是跳躍式地上升，四十歲的人生軌跡到了高峰，五十歲的人生軌跡就相對平穩了。如無特殊情況，很難再出現大的波動了。五十歲的人，走過人生的大半，他們正處於人生最清醒的階段，他絕不會埋怨上天不公，而是默默接受已有的現實。

2. 知道了自己的人生定位，不尤人

經過二十多年的打拼，有了事業，無論他從事的職業是什麼，經過二十多年的努力，在專業水平、技術水平、還是經驗、決策能力以及個人修養等諸方面都達到自己人生中的相當高的水準，可以說具有了一定的實力；再者，經過二十幾年的磨練、有了豐富的閱歷，提高了自己各方面的能力。

3. 知道了自己未竟的責任，不懈怠

五十歲的人，還沒到退休年齡，但也不是遙不可及，這時，都會想到要繼續工作十年，還要盡到社會責任；

五十歲的人，其父母都年邁了，時常為老人繁雜、瑣碎的生活雜事去奔波，因為他們還要盡到家庭責任。

孔子說五十知天命，孔子為什麼會有天命思想？是無知還是無奈？

答：大多數人對自己的生命過程一般不會深入思考，所以也不可能有長遠的規劃，這種生命過程我把它歸結為隨波逐流。

有一部份人，對自己的生命過程雖有思考也有規劃，但遇難而退。

只有那些堅定的對生命過程會認真思考努力的人，才會有所感悟，有所發現，有所建議。孔子便是其中的一個。

孔子對自己生命過程的感言，共分六個階段：第一階段十有五而志於學，是立志、是計劃。第二階段三十而立，經過十五年的努力，自覺學有所成。第三階段四十而不惑，對世事不再有迷茫與困惑，有其立場，知道如何能使身軀挺拔。

第四階段就是題目所說的五十而知天命。什麼叫知天命？即天道四季流轉給予萬物的不同使命，是按一定的規律在前行。結合到人，即有不同的命運，好比族群相當於品種；社會的大環境，相當於生長生活環境，這就叫做天命，沒法自己選擇；但有一點可以選擇，是對外物的追求多一些還是內心的境界追求的多一些？外物追求多一些，只能投機鑽營、營營苟苟；對內心品味追求得多一些，就可以木秀於林、冰清玉潔，這是自己造命。知此勝於不惑，這是悟出生命之道，悟是實踐與體味的過程。第五階段六十而耳順，耳順者，所聞皆通，知一事能知其因與果，聞一言能知其境與情。第六階段七十而從心所欲，不逾矩。終於可以做到從心所欲了，但是絕不會逾矩的，不違反世俗的典法常規。

知天命者明自然規律之大道，知造命者乃修行中人，一個能夠造命之人，說其無知與無奈有點可笑，不成敬意，敬請原諒！敬奉！