因果法，應云何住，何謂住，所得立象。云何應住，如何得住？世間因果因緣，起伏不定，細細金絲纏繞，不知何去何從，亦難知當下立足之處。故而迷惘，偏執。

都是：“怎樣才能安住我們的菩提心呢？”的意思，就是兩種寫法，前者強調何 後者強調應。不必太執著個別文字意思。“法尚應舍。何況非法。”

是個好問題。

首先，我們要了解：“應云何住”是出自《金剛經》的玄奘譯本，如今社會上廣為流傳的鳩摩羅什譯本里沒有“應云何住”，而是“云何應住”。

我們來看玄奘譯本經文：

【原文：世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住？云何修行？云何攝伏其心？】

須菩提在《金剛經》中第一次問佛祖：“師父啊！請問發了菩提心的人，心該安放在哪裡？往哪修行，如何降伏他的心呢？”

釋迦摩尼一番開示後，把往哪放、往哪修交待得清楚之後，須菩提又問到：“師父啊！請問發了菩提心的人，心該如何安住？如何修行，如何降伏他的心呢？”

【原文：世尊。諸有發趣菩薩乘者。云何應住？云何修行？云何攝伏其心？】

釋迦摩尼又是一番細心開導，言明瞭如何安住、如何修行。

透過上述我們就能瞭解到：

“應云何住”是：“應該安在哪裡？”的意思，

“云何應住”是：“怎麼樣來安住？”的意思。

當然：透過經文對照，我們發現把梵文字籠統的理解成“如何安住”都是可以的，或許，這就是為什麼鳩摩羅什會都譯成“云何應住”吧。不過透過釋迦摩尼前後兩次不同的解答可以發現，前後兩次按不同的翻譯應該會更加貼切。前一次：“應云何住”，第二次：“云何應住”。

阿彌陀佛

這個話題很大，如果按照字面意思來理解，也就是：應該如何安住菩提心，或者怎麼安住菩提心的意思，然而實際上，如不瞭解《金剛經》淵源，任何一家解說都感覺有其道理，實際上分辯縷析，則大有深意。

《金剛經》的話是很難理解的，包括每一句。如無著菩薩說：“金剛難壞句義聚，一切聖人不能入”。《金剛經》的淵源於六百卷的大般若經，若不瞭解大般若經義，談金剛經則無異於無源之水。

首先龍樹依《般若經》進行了兩次宣說：

金剛經側重萬法闡揚發菩提心，講般若無住的離相法門，以此明示正等正覺。

另一種宣說論釋的是北印度的無著、世親，這兩兄弟是唯識派的。

般若講離相，中觀講空，而唯識講有，佛學有空有之爭，這就是中觀與瑜伽行派的”唯假名論“之爭。

所以同一部《金剛經》，中觀與唯識的不同論釋，其內涵細分起來，所夾雜的學派淵源有所不同了。這一點是需要清楚的。所以，到了玄奘譯《金剛經》時，可能已“面目全非”了。

在漢地，典型的有兩種譯本（實際有六種）：

一是鳩摩羅什譯本，首譯本，可稱為中觀譯本。

時間是公元402年(姚秦)，現今最為流行，也最依達原義，因為羅什的譯本為中觀家（般若系）的誦本，繼承於龍樹的中觀般若學，所以能“心知其意”。

二是玄奘新譯本，可稱為唯識版的譯本。

除了羅什首譯的中觀譯本，其他的五種譯本（菩提流支、達摩笈多、真諦、玄奘、義淨），皆以唯識的論釋所譯。所以玄奘新譯本也是唯識的譯本。

三是百家註疏

《金剛經》傳入中國，三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏；然而中國佛教深受真常唯心一系大乘的影響，各宗表面上闡揚《金剛經》，實際上闡揚佛性常住和如來藏。

又在三教（儒釋道）合流環境下，明、清以來，三教九流都來註解《金剛經》，所以其中就雜合了濃厚的真常理論以及儒道兩家信仰的理念。

四是密教涉入

《金剛經》傳入藏地，又受密教影響，被附加密咒形成讀誦儀軌。

五是民俗文化雜合

在《金剛經》傳播過程中，民間也出現了各種離奇的靈驗感應錄。

所以，即使研讀《金剛經》，在分不清其學術淵源和脈流的情況下，也會走上夾雜不清的彎路，耗費時日。

正因為如此，採用不同的譯本，其內涵是不一樣的，《金剛經》本是大般若經的簡略本，中觀論疏當然有空的影子，唯識的論釋也自有唯識的影子。但不管如何，原來的《金剛經》只講離相，沒有講空，更沒有講有。

如果你拿唯識的譯本大談其空，不是不可，可能違背了譯者本意。

《金剛經》共分為三十二品，實際上原文是沒有分品的，只是梁武帝的昭明太子所分的，標題也是其加上的，就好像學小生學課術，分個段落再總結出個大意，分的好不好，眾說紛紜，但不管怎麼說，這個昭明太子還是有些佛學根底的，若不是早逝可能會有些成就，最起碼這個分法有利於初學者。

在鳩摩羅什譯本中共有一處，第二品 善現啟請分：

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？

上面一段話是佛陀的弟子須菩提向佛陀請教的話。這個”阿耨多羅三藐三菩提“是指最高成就正等正覺，意思是說，那些善男善女們，發了成就佛道的菩提心，這個菩提心應該住在哪呢？怎麼降伏這個心呢？

注：這個善男子、善女人看的善，不是普通的好，而是至少要具備了一些品德才能稱為善，如小乘中的“有信、勤、舍、慚、愧、不貪、不嗔、不害、輕安、不放逸”，這樣才能稱為善男子，善女人。

須菩提的”應云何住“，提出了應該住在哪，應該是一個關鍵詞，好像理解，即然發了這個菩提心，就應該給個處所，理所當然的意思。

佛在第三品 大乘正宗分中給了一大段的回答，看似所問非所答：

......須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩

說須菩提啊，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，那還是菩薩嗎。這一段說的是不要著相。

接著在第四品 妙行無住分中說，

“複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相......菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。”

從這裡可以看出，應云何住，首先就無所住，你發了這個菩提心，無論佈施了什麼，或者說做了什麼有功德的事，不要念念不忘，不要把心住在一舉一動一念（聲、香、味、觸、法）上，不要住相，要離相。這個心哪還有來的住，哪有什麼應該啊，當頭一喝，直接破了執著。

在鳩摩羅什譯本中共有一處，須菩提在第十七品 究竟無我分中問道：

爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

你看這個須菩提，又發問了，這些善男信女，發了成就正等正覺的菩提心後，哪個地方是（這個心）住的呢？

你可能說，前面不是回答了，不要住在聲、香、味、觸、法上了嗎？

其實這個菩提心住的問題，是一個由淺入深的過程，一環扣一環地，層層推進的。像我們初中學牛二定律，高中還學，大學繼續學，研究生還要學，但不同層次其內容的深度就不同了。

你看佛陀在這段裡怎麼說，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

這已經從住的問題，談到生的問題了，無所住而生其心了。菩提心無住了，而又生出一個心來，什麼心？我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。這樣的心，更是深不可測了。但這個心還不能住。

總之，應云何住，或云何應住，書面上很好說，但要理解為何這樣說，就沒有那麼簡單了。

莫去過多研究！只要記住核心：無住生心。

無住，不執著，凡事不執著。

因為一切皆無常，你想住也住不了啊，無常嘛，所以智慧的做法是 無住

什麼該記住，什麼不該記住？！

記恩不記仇，

得道人自由！

覺悟性清淨，

究竟非時候！