作者應該是記錯了，應該是“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，這十六個字被稱為中國傳統文化的“十六字心傳”，出自古書《尚書》，相傳是當年堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，口口相傳的秘訣。

那麼怎麼理解呢？

首先先看這句話“世人多巧，心茫茫然”，現在手機已經成為了一種重要的社交工具，有著“手機在手，天下我有”的說法，手機一刻不在身邊，好像失去了什麼，這就說明手機已經把我們的心給束縛住，沒有心勁去做其他的事情，這也就是“人心惟危”，也就是平常所說的“玩物喪志”。

那麼“道心惟微”怎麼理解呢？道是儒家和道家的最高追求，也就是規律，天人合一的境界，那麼到最後，大道至簡，很是微妙，這是一種只可意會不可言傳的一種境界，比如禪，不可說，不能說，不必說。只有在追求志最高目標的時候才會領會到這個境界。

“惟精惟一”是指在追求個人目標的路上，要做到專一、精通，不能三心二意，畢竟人的精力是有限的，這也就是匠心思想，不偏不倚，始終如一。

“允執厥中”是一種中庸思想，也就是平衡，畢竟只工作也不行，要平衡好工作和生活的關係，平衡人際關係，平衡內外，保證在追求匠心的道路上暢通無阻。

所以這十六個字現在給我們的啟發就是：在追求個人理想的道理上，不要讓外界的誘惑侵染內心，要守得住寂寞，追求匠心精神，保持內外平衡，這樣才能達到最後的彼岸。

浩歌振林巒。

丈夫意如此，

不學腐儒酸。

提問題者將“人心惟危”寫成“人心惟氣”有失覺察，必須糾正！

【人心惟危 道心惟微；惟精惟一，允執厥中】乃儒家修身、齊家、治國、平天下的“十六字心傳”，是儒家一以貫之《中庸之道》的理論及實踐基礎。

儒家思想是立足於紅塵俗世，教人如何在滾滾紅塵中修治齊平、精忠報國、建功立業，進而“朝聞道夕死可矣”的人生至境！

而要達至這一理想至境，就必須充分認識人心（人性）和道心（本性）之間的區別在於：

然而要想抑人心、獲道心，必須積聚一定的能量，達至一定高度或境界方能獲得。

這就需要人們始終保持旺盛的生命力，這旺盛生命力的源泉就是“精”與氣神的和諧統一。此即“惟精惟一”的要旨！

要達到“惟精惟一”的目標，就必須培養大公無私的執行力，以及“誠信中正、不偏不倚”的精神。這或許就是“允執厥中”的神髓！

儒家“十六字心傳”意義，非文字所能表達，只可意會，難以言傳。字字珠璣，溶化萬有，實乃助人了悟達至“執中貫一”、“中庸之道”的心傳要義，當慎思明辯，持恆如一，踐行實修實證，方知箇中滋味……

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這十六個字出自《書·大禹謨》，被儒家認為是“十六字心訣”，在先秦儒家中，雖然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，對“十六字心訣”的解釋影響最大的是孟子。孟子的“心性論”成了後來儒家學者解釋“十六字心訣”的基本理論依據。

第一，孟子對這“十六字心法”的解釋代表了正統思想的核心理念，是很值得注意的。

首先，“人心惟危”指的是什麼呢？

孟子認為人性本善，但是，由於現實生活中的利益等慾望的誘惑，原本人之本善的心會被惡的觀念所侵襲擾或遮蓋，便有了自私自利、虛偽狡詐等觀念，於是，人心就可能變惡。因而，人心是危險的，難以預測的。孟子認為，為了恢復人心之善的本性，必須經過道德修養，所以，孟子強調要善於養“浩然之氣”。

孟子畫像

其次，“道心惟微”指的是什麼呢？

孟子認為，在各種慾望誘惑面前，人要修養心性，恢復善的本心並不容易，所以說道心是幽微難明的，這就是“道心惟微”。“微”即是指微妙深奧，因而是不易弄明白的。要認知善的心性，是非常困難的，需要經常長期修養，所以，孟子繼承了孔子的仁學，強調重視修仁知禮。而正是在此基礎上，儒家提出了“內聖外王”的學說。認為君王要認知“惟微”之“道心”，並非易事，需要有耐心，有毅力，能堅持，能全心投入。堅持對於“誠”的追求，持之以恆地去修煉。

再次，什麼是“惟精惟一”？

在孟子看來，要將心性修養好，必須堅持一個基本原則，那就是堅持“惟精惟一”。通俗說，就是在修養心性時要能精純專一，儘可能保持專一心情，千萬不要亂了心念。禪學修養強調“染緣易就，道業難成”，修佛要心念專一，勿受塵染所惑，才能修成正果。而儒家也是如此，修養要專心，心性要專一，避免名利慾望等雜念的影響，做到“惟精惟一”。若是修養未能心情專一，便會由善變惡，遮蓋了善之本性。

對於修養活動，孟子還區分了“見而知之”和“聞而知之”兩種不同修養特點的人，前者為“智者”，後者為“聖人”。郭店楚簡《五行篇》有記載，孟子曰：“未嘗聞君子道，謂之不聰。未嘗見賢人，謂之不明。聞君子道而不知其君子道也，謂之不聖。見賢人而不知其有德也，謂之不智。見而知之，智也。聞而知之，聖也。”且認為聖高於智，“聖人知天道也”。（李零：《郭店楚簡校讀記》）這所指的“聞而知之”的人，便是善於“惟精惟一”的人。

最後，“允執厥中”是指什麼？

孟子認為，“允執厥中”其實與“惟精惟一”是密切相關的，聖人能“聞而知之”，善於“惟精惟一”，也自然就能“允執厥中”。《中庸》有記載，孔子說：“子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！"”

這一段話說的是舜的故事，舜有大智慧，治理民眾能用中庸之道，不走極端，不做極好或極壞的事。而心性精純專一，便能精誠懇切地秉行中正之道，自然也就能治理好國家。朱熹認為《中庸》乃“孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子”（《大學中庸章句》，第22頁）。說的就是關於中庸的心法。所以，精誠懇切地秉行中正之道也是孟子所主張的。

故宮中和殿匾額上的“允執厥中”

第二，儒家另一代表人物荀子對“十六字心法”的理解與孟子有很大的不一樣。

《荀子》主要是在《解蔽篇》對“十六心法”進行闡釋的，荀子說：“《道經》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之幾，惟明君子而後能知之。”荀子所講的“惟明君子而後能知之”，便是強調聖明君子該能“明於道”。只有聖明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允執厥中”。

荀子畫像

荀子一直推崇三代善政，將其視為是“內聖外王”的典範，《荀子·大略篇》曰：“主道，知人；臣道，知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田而不可以為田師，工賈亦然。”這主要指的是，君王的治國之道，就在於善於認知大臣；而大臣的治政之道，在於精通政事。之前，舜治理天下，不對具體事務下詔令，政事便能成。可見，治理之道未必太具體，農夫精通於種地，但卻未能成為農事管理者，工者與商賈亦如此。所以，關鍵在於“明於道”而非“明於事”。管理在於知“道”而非知“事”。

在《荀子·大略篇》中，荀子還論述了舜是如何達到“不以事詔而萬物成”的觀點，認為：“昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之幾，惟明君子而後能知之。”

在荀子看來，“人心”與“道心”並非對立，而只是程度之別，“危”並非兇險之意，而只是比“微”更低階而已。唐代楊倞注云：“處心之危，言能戒懼，兢兢業業，終使之安也。養心之微，謂養其未萌，不使異端亂之也。處心之危有形，故其榮滿側可知也。養心之微無形，故雖榮而未知。言舜之為治，養其未萌也。”

這裡說強調的“言舜之為治，養其未萌也”，其基本注重事發之前的狀態，意即無為而為之意。而只有“至人”才能達到無為境界，荀子說：“夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景。聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？ 故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也，恭；聖人之思也，樂。”（《荀子·大略篇》）

這一段話所說的“聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣”，與孟子的觀念完全不一樣了，仁者行道，無為也；聖人行道，無強也。這裡的“仁者之思也，恭；聖人之思也，樂”，便是與孟子養“浩然之氣”大不一樣了，仁者之境界是恭謹；聖人之境界是和樂，是自在無為的“微”的聖境。

在荀子看來，“人心惟危，道心惟微”之本義並非是指人心私慾危險，不是指道心精微難知，而是強調修心應戒懼自省，而成就大道的方法就在於自在無為。聖人“縱其欲，兼其情”，只要是合理之度內，依然是在“行道”。荀子並不徹底排斥人之慾望，只是要求適度、合理。在人心與道心之間沒有不可逾越的鴻溝。

總而言之，這“十六字心法”的基本含義可以理解為：人心是危險難測的，道心是幽微難明的，唯有能專心致意，精誠懇切地秉行中正之道，方能治理好國家。

應該是:人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。其實說來說去，無非是人心和道心一致罷了，換句話說就是人心和天理要一致，人心不要過分，超出天理就會有不好的下場…兩個朋友以心印心…

十六之心傳，什麼是心，心即人的念頭，心的夲質是一念生一念滅，念念不斷，定義，心無常態，心即無常，人生存必須有物質需求，而人的慾望是貪得無厭的，永無滿足的，這就是人心的夲質，而人類的生存物質是有限的，人為了慾望的滿足會不擇手段，便滋生出了惡的一面，損人利己，謀財害命，，，，所以說人心是十分危險的，什麼是道心，道即，老子所認知的宇宙自然運動規律，天地無私，利於萬物而不爭，所以天地長久，天地對萬物一視同仁，無分別，這就是，宇宙意識之道，人類生存應於天地之道相合，即，道心，人類生存無非二大需求，物質需求，精神霈求，只追求物質的滿足，而不注重道德的教育，是非常危險的，因為人們自私的心理會讓人與人之間孌的冷漠，無情，沒有信任，沒有任何安全感，同樣，人類生存的基夲物質無法保障，人類社會也不會安定，真正能平衡人們物質和精神的關係，這樣的人類社會才能長治久安，這裡的，中，即此意，

前兩句反映主觀與客觀的相互作用的事實緣由：人心是主，道心為客，由危及微，因微出危，可謂相互轉化，往復統一之象；後兩句是解決或者說是調解這種象的方式方法:一心一意，心無旁騖，有專才有博，而中庸之道是做好內外平衡的法寶，須一貫而行！

《惟》

惟，指內心高度認可，即合規。

人心惟危，指人們的內心，往往慾望大於靈性，時刻存在墮落的危險，故人心惟危。

道心惟微，道心，即參透人性，合於天道之心，道心如明鏡，明察秋毫，故道心惟微。

惟精惟一，精與一，是天道之初，人道之源，人向真，穿層層表象而溯，故惟精惟一。

允執厥中，允，反覆權衡而適；厥，不通傾倒。持一而守，緣順無傾，故允執厥中。

求真則貴精，居安而思危。

人類的思想唯一能確定的是高深莫測

世界的規律唯一能確定的是普遍存在

只有精益求精，只有分別對待

反覆權衡，掌握適度，處理掌控人和事

這句話的意思是說，人心是很危險的，善惡只在一念之間，而要修養有道之心，是非常的微妙的，必須要堅持全心全意，專心致志，持之以恆，保持中庸之道，不走極端。這句話主要是給領導者，管理者提供警示的，做個好領導，必須時刻加強自身的修養，遵循大道，從而達到無我利他的境界，為百姓服務。

壓力意識，外生壓力，內生動力，生於憂患。有危機意識，拼搏精神奮鬥實幹，做正經事。

道心惟微，知微見大，一片落葉知秋。比如色情小說電影等，能夠影響人生正確人生觀價值觀的遠離。舉一反三，引起警醒警惕。尤其是孩子小青年遠離誘惑。

十層意思知一二就健行好樣的。

人心難測，

道心幽微難明的。

只有自己一心一意地執著而行。

中正之道。

人心惟危，容易理解，指人的內心世界容易被紅塵所染，故五祖雲＂時時勤拂試，莫使惹塵埃＂

道心惟微，解釋多種多樣，末學提出自己的一點心得，以供拋磚引玉。

這四字的重心在道，難點卻在微！理解的方式不一樣，則對道心領會則大相徑庭。微，可作微弱，孟子後儒家一般都作此解。若作微弱言，則仍如五祖北禪之法脈，漸修之法也。

末學以為，若微字理解為精微，微妙，則大不相同。《大學》中有“致知在格物，物格而後知至！”此中的“知”即是真智真覺，最為微妙，精微者，非微弱之意。這樣，道心惟微，成六祖頓悟之禪法。

惟精唯一者，沿上所述，先有悟入，然後方能漸修，專注於一，道自精純矣。

允執厥中者，中道之意也，《大學》首言“大學之道在明明德，在親民，在止於止善！”明德與親民實則一體而言，不可偏廢一邊，則中庸之意明，自然止於至善了！如佛家言，自覺覺他，覺行圓滿。明明德即自覺，親民即覺他，至善即圓滿！

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”

人心很危險，道心很微妙，只有不斷地去除人心中的私慾才能達到良知清澈，人只有良知清澈時對待萬事萬物才能做到中正，不偏不倚。