“知者樂水，仁者樂山”這句成語，大家都知道是孔子說的，但以前一直不解其意，按字面意思，“知者樂水”就是聰明的人喜歡水；“仁者樂山”就是仁慈的人喜歡山。但是為什麼這樣，始終也沒搞明白，一直到讀了《論語》和看了南懷瑾老先生的解釋，才恍然大悟，咱們先看《論語》裡的原文：智者的智慧周流廣遠，源遠流長。 江河之水能夠滋潤荒原田野，使之糧草豐茂，養育蒼生。 仁者的仁愛猶如山峰挺拔，宛如中流砥柱，誠為道德力量的中堅。 智者之澤溥博淵泉，滋潤心田； 仁者之愛巍峨聳立， 駿極於天，令人仰止。仁智高遠，則世人無憂，天下有幸。

智者之動，乃是心動。 心動則生智慧，格於事理，上下求索，得見真知。智者若不知萬物的變化，不知變化的規律，則無解於事，無益於世.仁者之靜，乃是心靜。心靜則志存高遠，不為世事所擾，不為表象所迷，而能靜觀其變，求其變化之宗。

仁者堅守仁愛陣地，視名利如糞土，視萬物為虛妄，因而不必動而求之，謀而得之智者能在事物的新陳代謝中，不斷識其本相，得其規律，為人造福，其快樂則由心底而生 仁者在世事紛紜的現象中，不存私慾，不存雜念，心神不會為之煩勞，情緒不會為之波動，壽命則會臻於天生極限，而不至於死於非命。

老子講天地不仁，以萬物為芻狗。天地僅僅是客觀存在，對人類和世間萬物僅僅是載體，沒有仁這一說。他們認為人是客觀世界的一部分，自然而然無為而治為上法。因為客觀規律不會為你左右，不為你改變，你不幫倒忙不錯了，強求沒意義。然而另一部分人經過思考認為，人不能被動地適應環境和社會等死，應該有為。出發點很簡單，既然大家都知道自然規律很強大，與其被動等死，不如死前主動點，說不定能發生點什麼也說不定。而當你想作為時，一個原則是要把行動與人類社會的主流價值結合一致，而不能反人類，這就是仁。同時仁者認為，社會的主流價值在於關愛，不管是統治者對於子民，還是父子兄弟，人類對其他低階物種。仁者應該如山，使主流價值觀堅挺。

智講得是方法論。水的一大特點是不強求。水是有原則的，大河向東流嘛。我們行動也一樣，只要明確了仁是方向，至於具體的方式和途徑嘛，原則上是要靈活，要滲透，不蠻幹，因勢利導，水到渠成。方法論上講究的恰恰是老子的無為。表面無為，內有乾坤。孔子作為古代先哲，很多話語講得非常非常透。

從兩個角度觀照，一者；仁者如山可高瞻遠矚故而愛山。智者；智慧如水能以柔克剛故而愛水。二者；無智不能為仁，無仁不能成智，二者是一，只是表現形式不同而已！

“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽”這是《論語》中的一句話。是說聰明人喜歡水，仁義的人喜愛山，這裡主要是指喜歡水和山的品質，聰明人喜歡水，是喜歡水善利萬物而不爭，天一生水，水主智慧，象徵著追求萬事萬物發展的規律，可以知曉天下大事，是多麼快樂的事情啊。而仁愛的人喜歡山，山的品質靜寂高遠，沉穩厚重，是說我們的德行要像山一樣，品德高尚，沉穩內斂，這樣的君子寧靜致遠，也多是長壽之人，這是提示我們要有水的智慧，也要有山一樣的品德，每一樣都很好，合在一起都有就更好了。

仁者愛山，智者愛水。這是深受中華傳統文化薰陶的華人的人生態度。仁者愛山，仁主壽，壽比南山。智者樂水，水主智，智慧如海。

一、原文是"仁者樂山，智者樂水”。

二、意思是：聰明的人愛好水，有仁心的人愛好山。

三、其內涵在於：聰明人通達事理，反應敏捷而思維活躍，性格活潑好玩如流水，用水來喻智者，認為智者天性容易親近水並以水為樂。

四、一般意義上說，仁厚的人安於義理，仁慈寬厚而不易衝動，性情好靜，像山般沉穩，用山來喻仁者，認為仁者天性自然親近山，並因恬靜自安而得以長壽。

五、祝你不斷成長，既做仁者也當智者。

山穩而與不動，水流而與不爭。仁，從人從二:天地相愛有生即為“仁”字。因其有生故“仁”為種子核心中心，也是一切生命的中心。“仁”字蘊含著華人之三觀。

《繫辭傳》說“一陰一陽之謂道”。陰陽有生即為“仁”。這是世界觀。以“仁”為參照是好、壞最初的起源。這是價值觀。仁以為己任。這是人生觀。

孔子認準了“仁”是人類的普世價值，所以完備了一個以“仁”為核心，孝悌為體用的思想體系。並將“仁”作為道德原則、道德標準、道德境界來大力推廣。他提出要為“仁”的實現而獻身，即“殺身以成仁”的觀點，對後世產生了很大的影響。

智本義指智慧、才智。毛公鼎：“弘唯乃智。”《老子》：“絕聖棄智，民利百倍。”中山王骨鼎：“事愚女（如）智。”通“知”。G鼎：“今餘方壯，智天若否。”雲夢秦簡《語書》：“令吏民皆明智之。族姓。智君子之鑑：“智君子之弄鑑。”戰國晉有智伯。

孔子云：“智者樂水,仁者樂山.智者動,仁者靜.智者樂,仁者壽.”

正是說仁愛之人像山一樣平靜,一樣穩定,不為外在的事物所動搖,他以愛待人待物,像群山一樣向萬物張開雙臂,站得高,看得遠,寬容仁厚,不役於物,也不傷於物,不憂不懼,所以能夠永恆.

山,性格穩重,志存高遠,有其高、深、博、大之質.他執著挺拔,內含正直,風格簡潔.拔地而起,直視蒼穹,書寫青松磐石風格.經年累月,歷經蒼桑,成就無言謙卑氣質,打磨你的剛毅和傲骨.他臨謗不戚,受譽不喜,遭辱不怒,從不昂首天外,居高臨下,盛氣凌人,目空一切.他天天看雲捲雲舒,年年賞花開花落,身高不言高,體厚不稱厚,每臨大事有靜氣,任憑風吹浪打而不懼,自巋然不動.

山,厚德載物,心胸寬大.經受著嚴寒酷暑,狂風暴雨,雷電交加,與冰雪為侶,與河流作伴,養育著參天大樹,名花小草,鳥獸昆蟲,孕育了人生的悲與歡,苦與樂.山是孤獨的,但它並不寂寞,因為它擁有一個博大而精深,豐潤而寬厚的內心世界.

仁,二人相對為仁.“仁者愛人”就是說,仁者是友愛別人,不是害別人.兩個人在一塊相處,最大的原則是互相友愛,不做對不起對方的事.仁者不但要愛別人,與人為善,而且要與自然和諧相處,愛山水,不要破壞自然環境.

仁者則平和、穩重、安靜,和山一樣平靜穩定,不為外在的事物所動搖,像山一樣向萬物張開雙臂,寬容仁厚,不役於物,也不傷於物,不憂不懼,長壽永恆,正所謂仁者樂山也.做人不也是這樣嗎!

水是最柔弱、最平靜的東西,卻又是最厲害、最可怕的東西.海的容量、海的能量、海的氣勢又有誰能比?最堅硬的東西,都可以被水磨平、被水擊穿.山在水面前,只有被纏繞的份兒,山之險,只能襯托水之奇.水的靜,也許比水的動還要可怕,越深的潭,就越平靜；這種平靜就意味著它深不可測.

居,善地.與你相容的地方就是善地.水是隨遇而安的,無處不是善地.心,善淵.心像深淵那樣.一個人,做到心如止水也許不難,難的是能把天大的事看小,能把巨石像紙片那樣拋向天空,能夠臨危不懼、處變不驚,能夠把敵人射來的子彈像小鳥那樣抓在手裡,聽它那動聽的歌唱.

把人當水看,水是人格的最高顯示.人與人交往接觸,就像水與水相交,不論多少股水匯在一起,就不再有分別.人行嗎?我們都是來自五湖四海,可是卻很難像水那樣相溶相親.言談,要像水那樣,循循善誘,平和清靜,以誠感人.而且水還會見機而行,有誰見過大堤開了口子,水還愣在那裡不動的?

水善於利用萬物而不與萬物競爭,所以水永遠沒有過失.在水面前,人不能只照照自己塗過香水的臉面就拉倒,人還應該把自己變成水,走到懸崖邊,跌碎自己,然後組成新的江河.

魚在水裡,魚未必懂得水的重要；鳥在樹上,鳥未必領會樹的深意；就像你在生活中,也未必想到空氣每時每刻在維持你的生命一樣。