很開心能

夠回答這個問題，看到本問題，專門又去翻看了一遍《道德經》，然而並沒有在書中找到這兩句話。在老子的書中，沒有找到相關的內容。於是，在網路中搜索了以下，在電視劇《天道》裡有這句話。

想必題主是想用《道德經》的角度來解析一下這句話吧。

“有道無術，術尚可求也；有術無道，止於術”

以扎西看來，這個問題可以分成兩個角度來分析：

1、把“道”看作是“道德品質”，“術”看作是“技術、技能”。

在這種情況下，這句話就可以理解成：

如果一個人有高尚的品德，技術，技能還是可以透過學習獲得；如果一個人知識獲得了一個技能，技術，而沒有高尚的品德，那麼他永遠也只有停留在掌握技術了。

2、把“道”看作是“事物的規律，方法”，“術”看作是“技能、技術”

在此情況下，這句話就可以理解成：

如果一個人掌握了一個事物的規律，就可以透過學習獲得技能；如果他學習了一些技能，但是不懂的這個事物發展的規律，他永遠也就只能是個初級的學徒了。

以下是我個人的觀點，我用大白話，以水舉例。

有道，就是你懂得原理，知道背後的邏輯。比如說水，你知道水是液體，會流動。用什麼容器裝，他就是什麼形狀 。這就是道。

你可以選擇用桶裝水，不會漏。如果你選擇用竹籃子裝水，就裝不了，漏光光。桶和竹籃，就是術。當你知道了道，只要不漏水的容器都可用嘛，桶、臉盆、杯子、碗都行。這叫有道無術，術可求。

如果你想不通水是液體這個“道”，你在選擇“術”的時候，就會出現底層錯誤。然後就會被人愚弄，比如有人告訴你，你看，你把竹籃子放進水裡，竹籃子溼了吧，說明這是正確的方法，只要持之以恆。什麼，一次裝的水太少了？年輕人，竹籃打水大法最重要的是有耐心，1天裝5升水的人很多，5天裝1升水的人很少。你看那些用桶裝水的人，幾個有好下場，不都被水撐死了。國外有個水神，用航空母艦那麼大的竹籃子，幾年才提一次籃子，那每次收的水，你幾輩子都裝不完。

當你堅信了這套鬼扯，給你桶，你也不敢用。就算別人讓你用筷子夾水，你也會覺得對方是高人。這就叫有術無道止於術。人家就不告訴你，國外的水神，航空母艦那麼大的竹籃子裡，密密麻麻都是小水桶。

旁邊一對母子走過，小孩拿個小桶，輕鬆的裝了一桶水。然後和媽媽說：“媽媽，媽媽，快看，那裡有個人在用竹籃子打水”。媽媽笑著說：“傻孩子，他們是價值打水者”

回到交易

當你認為走勢都是隨機發生、機率遊戲、市場合力的時候，你會更偏向於使用均線交叉、macd背離、量化高頻、智慧定投等技術。

當你認可走勢都是主力早就設定好劇本，每一步都是按固定套路執行的時候，你會更傾向於識別裸K，畫精準線，看技術形態，順勢而為。

1、道，核心理論，核心思路。道不僅僅只是說道德。而是一種原則，一種指導思想。術，具體技巧，說話的技巧，做事的技巧。有了核心思想，那麼再學技巧，實力會提高很快。如果只有技巧，但沒有核心思想，那麼你還是會迷茫，會迷惑，只能停留在表面的浮華，不能深入認知到事物本質！2、“有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術 ”這句話的意思是，道德高尚，修養良好的人，即使沒有術法計謀，還是可以去學習的，但是，如果只有術法計謀，而品德低劣的人，只能止步於當前的成就，而不能再進一步，也就是說，他會受到世人的排擠和唾棄。這個意思跟成語“厚德載物”是一樣的，就是想獲得更多，承擔更多，必須加強道德修養。

3、有精神和品德而沒有外在的修為，那麼外在的修為是可以求到而學成的。只有外在的修為二沒有內在的精神和品德，那麼只能停止在外在的修為。也就是說道是內心的境界如禪，術為外在的修為如武學。道是術的基礎，術是道的表現。有道才能成更高的術，有術無道只能是普通的人。精神,品德就是道, 道法自然即是道應該合乎於人理，天理。

1、道，核心理論，核心思路。道不僅僅只是說道德。而是一種原則，一種指導思想。術，具體技巧，說話的技巧，做事的技巧。有了核心思想，那麼再學技巧，實力會提高很快。如果只有技巧，但沒有核心思想，那麼你還是會迷茫，會迷惑，只能停留在表面的浮華，不能深入認知到事物本質！2、“有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術 ”這句話的意思是，道德高尚，修養良好的人，即使沒有術法計謀，還是可以去學習的，但是，如果只有術法計謀，而品德低劣的人，只能止步於當前的成就，而不能再進一步，也就是說，他會受到世人的排擠和唾棄。這個意思跟成語“厚德載物”是一樣的，就是想獲得更多，承擔更多，必須加強道德修養。3、有精神和品德而沒有外在的修為，那麼外在的修為是可以求到而學成的。只有外在的修為二沒有內在的精神和品德，那麼只能停止在外在的修為。也就是說道是內心的境界如禪，術為外在的修為如武學。道是術的基礎，術是道的表現。有道才能成更高的術，有術無道只能是普通的人。精神,品德就是道, 道法自然即是道應該合乎於人理，天理。

這句話出自於春秋時期老子著作《道德經》，道不僅僅是宇宙之道，自然之道，也是個人修養修行做事之道的方法，即可用於自然，又可用於做人做事的智慧。與自然而講，一切的方法都效法與自然規律，不可違背，又如同天地之陰陽之道，四季輪迴之道，人者不可違背，其陰陽對立與統一之道是萬物的本質體現，物極必反是萬物變化的規律，人們只可遵循其規律而生活，此乃道法自然規律也；

道是為人處事的基本前提和基礎，術是道的延伸，是表象和具體的應用，道是原動力，術是方法。任何術都必須以道為基礎，不可違背脫離的，例如做人的境界，原則與品德是道，術是你待人處事，生活的技巧方法與本領，比如有良好的品德和思想而沒有外在的行為技術能耐，那麼你的技能是可以再繼續追求而學成的，而只有外在的技能本領，方法與表現，而沒有良好內在的思想品德，那就僅停止在外在的表象上，而永遠不會有成長髮展了，也假設一個人道德品質良好，但技術不太好，還可以追求學到技術。但技術再好，道德敗壞。大家以後就誰也不敢用了；

對於工作做事而言，懂得事物的原理和規律，瞭解內在的本質，方法就會可尋的。但只知道處理問題找方法，卻不知其內在原理規律，那就找不到有效的合適方法，而無法突破問題，這也叫門道，各行有各行的道；

道是核心理論，思路原則，指導思想，術是具體的行動表現，例如工作的技巧，說話口才表達的技巧，做事的技巧等，這也如同與人的身體與行動，只有一個正常健康的身體才會有更加有效的行動技巧，這也叫體用之道。

道為術之靈，術為道之體，以道通術，以術得道，相輔相成，有道有術才可大成發展，因此而說，有道無術，術尚可求也，有術無道止於術，下語上說：無術無道，無所求也！也正所謂厚德載物也，因此其話語包含了萬事萬物之道術智慧之理，不愧為道家之祖也！

老子所言是天道智慧，“有道無術，術尚可求也”，“道”所表達的是宇宙本體，它是超越時空，超越一切物質世間的，是產生宇宙萬有的本源，是超越一切相對待，絕待圓融的，從“體”上講，有道是認知和行為合於本體，在“用”上講，有道是事相上合於規律，用現在的話來表達就是人生觀、道德觀、價值觀要樹立，有道無術不可怕，有正確的認知，無術，沒有技能、甚至沒有知識都不可怕，這些都可以求得，只要我們努力，一切技能、知識都是可以獲得的，“道”為本、“術”為用，“道”是哲學、是世界觀，“術”是方法論，是由“道”來指導、衍生出來的，“道”是宇宙本體，它不屬於萬有，但又無處不在，道產生陰陽，陰陽交而萬物生，儒家思想就是人道暗合天道，有道是方向對了，術自然可求，有術無道是有技能、有知識、而沒有文化，這樣的人生活生存當然沒有問題，但是人生缺少方向感，有術無道只能止於術，而缺少從更高層面對人生、自然、及宇宙本體的認知了。

當然老子說“有術無道止於術”的語境，是有“術”而不理解“道”、不求“道”這樣的人，如果有術之人生起了求道之心，當從那裡下手呢？“道”是無所不在的，“道不可須臾離，可離非道也”，是“百姓日用而不知”，好比“魚相忘於江湖”、“人相忘於道術”，道無所不在，莊子說“道在屎尿”，當然“道”更自在人心，“天道遠，人道邇”，天道不好把握，人道卻離我們不遠，儒家學說從天理、人倫等方面出發詳盡地演繹了由內在修養而到外在的事功，如何去認識、如何去實踐，中國文化、中華文明的根源和主流離不開道家和儒家文化，一個國家的強盛當然離不開綜合國力，但更離不開背後的文化，文化的本質是觀注人文，觀以人文以化成天下，反之僅有高度發達的物質文明，而僅僅以利益為中心，最終這樣的文化是不足以令人信服的，要實現中國夢、中華民族全面振興，由天道而人道的文化必定會起到無可替代的作用，國外的有識之士也早以提出只有儒家文化可以救當今世界，我們在科技等術的領域應該甚至是必須向西方國家學習，而文化方面，我們必須有自信，因為我們的文化是“有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術”。

這句話好像是黑厚學的，意思大概是如果你有能力，而沒有財富，可以使用你的能力去搜取財富。如果你有財富而沒有能力，財富用完，人生也跟著完了。

我覺得黑厚學前面講的是生存競爭，後面講的是合作共贏，很久以前翻了一遍，忘了。

我們知道，《道德經》又名《老子》，文約義豐，雖僅五千言，卻包含著十分豐富深刻的哲學思想。老子哲學的核心思想是“道生萬物”的宇宙生成說，把宇宙看成一個自然產生、自然演變的過程，天地萬物是依照自然規律發展變化的，而“道”是世界的本源。老子哲學的精髓是他的樸素辯證法思想，認為天地萬物都是相反相成的。

“有無相生，難易相成，高下相傾，聲音相和，前後相隨”，矛盾雙方相互依存，互為條件。還提出對立面雙方可以互相轉化，事物總要走向它的反面。為了防止走向反面，他主張要把自己放在弱者地位，認為“柔弱勝剛強”。這種觀點在一定條件下有其合理性，但它忽視矛盾雙方的鬥爭，把轉化看成是無條件的迴圈往復。

老子哲學在中國思想史上有著重要的地位，後代不少哲學家都在不同程度上受到它的影響。自漢以後註釋《老子》者不下千家，在中國古籍中是罕見的。老子不但創立了我國三大宗教之一的道教，而且他的思想可以說影響了後來整個中國哲學史的發展，深深地影響了整個封建社會的意識形態。

我感覺大家的理解太過複雜，其實很簡單。道是指客觀規律，術指技能，這樣就好理解了。一個人明白了事物的發展規律，但是沒有利用發展規律的技能是不行的，但是技能是可以憑自己的努力獲得；如果你僅有技能而不明白事物的發展規律，那是一點用處都沒有的。比如開網店，誰也知道網路交易是未來的發展方向，這就是道；明白了這個道理可是你不會經營網店也不行，但這個技能我們可以去學習。如果我們單有開網店的技能，但是假如網路交易馬上會比更先進的其他技術代替，那麼你擁有的技能馬上就會被淘汰，只能不斷學習新的技能。總之發展趨勢是基礎，擁有的技能必須緊隨發展趨勢才能成功。

“有道無術，術尚可求也；有術無道，止於術。”這句話悟要喻如：有心無理，理可以求索歸真；有理無心，難以心安理得。又喻如：有知識無用處，用處可以尋找到；有用處無知識，用處還是等於零。

須知，這種所說的現象，只是少數個別暫時現象，並非普遍道理。

普遍道理則是有道即有緣起，有緣起即有智生，有智生即有方法相應，這是事物的根本法則定律。也就是說，有道即有緣，有緣才有術。術不可能獨立存在。而是道透於術，術現於道。這是顛撲不破的真理！

喻如：精神與物質的關係。精神沁透物質，物質體現精神。

不能絕對分開而論。

探討下我對這句的理解，有道無術好比我會用耳朵聽，但是卻不會說，

術上可求也，是我有一個想法但我不去實施，就好像很多人一樣總是會抱怨，卻不想著去解決，

有術無道，止與術，我買了根冰棒，但是我不吃它，看著它化沒，自欺欺人罷了，罷了！

道是什麼，道就是原理，術是單一的技巧和技術，有道無術，術尚可求。意思是沒有學會具體的技術技能，如果掌握了基本的原理，那技術技能學起來會很快。有術無道，止於術。講的是隻有技術技能，沒有掌握原理，那你不會從根本上思考琢磨，就只會有這些技術技能，不會有什麼很大的提高。

簡單的說，心正，人善，沒有本領，可以學，學會了一定會用於正道。

有本領的人，心術不正，就會作惡，應該棄惡從善。

首先，《道德經》原書中無這段文字。它出自後人對老子書的註疏和演繹。中國傳統文化講究儒釋道三教合一。問題中引用文更多保含儒道修身治世之道。

2、老子是中國傳統文化中唯一可稱哲學家的智者，《道德經》回答的是對自然和宇宙規律的考問，其思想的深邃，完全可與希臘先哲們“仰望星空”相聘美！

3、道與術的關係。把老子對自然宇宙執行總結的原理運用在人類社會之中，“道”可解釋為一個人做人的根本！養“浩然之氣”，所以古人對待教育，首先注重的是修道養德，把“明明德、親民、止於至善”稱為“大學”，而把具體某個謀生的技能稱為“術”和末學。

“道、法、術、器”是古代聖人們對人才，對教育的認知標準，所以孔子常告戒弟子們要做到“君子不器”！

面對目前疫情中出現的#許可馨#現象，再重溫古代聖賢們的教誨，不是更值得廣大家長和老師們深思嗎？

　“有道無術，術尚可求；有術無道，止於術！”此言出自老子《道德經》。關於道與術的哲學，有許多類似於老子的見解，如莊子說：以道馭術，術必成；離道之術，術必衰。《孫子兵法》說：道為術之靈，術為道之體，以道統術，以術得道。他們的言論有一共同點，都認為在道與術的關係中，道是本，術是體，道比術更重要。

　　一個“道”字，道盡天地之本源，儒、道各派及後世汗牛充棟之宏論鉅著，無不隱含著道的源流與根脈，非滿腹經綸、一代宗師，若談經論道，恐為天下人之笑柄。

　　在道家思想中，基本的理論觀點便是“道”，整個哲學體系便是以“道”為基礎展開的。《道德經》開篇便說“道可道，非常道，名可名，非常名”，意思是說如若能用言語說出來的，那便不是常規的道，如若能用文字命名的，那就不是常說的名。這說明“道”是一種不可用言語表達的內容。在《道德經》25章中寫道“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強子之曰道”，意思是說，有一個東西渾然天成，在天地形成之前便已經產生，它孤寂無聲，獨立不改，週而復始，可以把它看成萬物的根源，但我不知道它的姓名，勉強地把它稱為道。像這樣，“道”字在《道德經》中出現的頻率極其高，且粗略統計，約有70餘次出現的內涵均不相同。總的看來，可以把“道”的內涵劃分為兩種，一種為天地之道，即天地萬物存在與執行的規律，一種為聖人之道，即以人為中心，從現實社會實踐中體現出來的思想與法則。

　　既然，“道”是規律，是思想，是法則；那麼何為“術”呢？“術”就是技術，是方法，是智力。比如去羅馬，有了這種想法可以有好多的方法，可以騎馬去，可以開車去，還可以走去。這裡去羅馬的想法就是“道”，去羅馬的方法就是“術”。

　　老子說“有道無術，術尚可求；有術無道，止於術”，這句話的意思是，掌握了事物的規律或有了辦事的想法，即使沒有技術，還是可以去學習的；但是，如果只有技術，沒有想法，就只能止步於眼前了。比如，有了去羅馬的想法，即使不會騎馬或開車，也可以學會了或找到其它方法去。但如果沒有想法，即使會騎馬、會開車，也是去不了羅馬的。

　　“道”是一定要被參悟才能提高的事物的境界，具有抽象性、規律性和穩定性；“術”是方法，講究因時因地因人因事而變，是能夠被反覆學習從而提高的本領。有句古語“上人用道，中人用術，下人用力，以道馭術”，比如一塊石頭擋道，上人只須輕輕一推，讓它順著坡滾下去即好，中人用工具把石頭撬開，下人用手把石頭抱開。所以，層次越低的人越複雜，越難辦好事；境界越高的人越簡單，越易於辦成事。是因為境界高的人善於運用事物的規律。《道德經》的哲學告訴我們要想辦成事，無需過於複雜，只要遵循事物規律，在複雜的世界裡，以簡馭繁，保持內心的安寧和舒適，做簡單的人，過最簡單的日子，這才是生活的智慧。這樣的哲學包含之廣大，義理之精闢、深刻，無所能及，無處不在。

　　道與術如何獲得？

　　“術”是透過不斷積累或重複某種行為來達到熟練乃至精通。比如不斷地畫畫，越畫越熟練，越畫越逼真，這樣就歷練出了“術”。“術”也是可以不斷變更的。比如畫同一個人或同一幅山水，你可以用某種顏料和工具，畫成油畫，你也可以換其它的顏料和工具畫成國畫，這樣，你就用了不同的“術”。

　　“道”是透過多次變更方法、大量重複之後，由意識形態總結出事物的差異，從而掌握到的事物的規律。比如，同樣是畫畫，你採用不同的顏料和工具，練得多了，就知道如何選擇合適的方式去繪畫，更懂得如何透過一幅畫表達自己的情感和意境。

　　生活中“道”無處不在，懂得道的自然法則和規律，順應它，自然就會得到上天的護佑，若是不在意這些“道”，就會處處受困。有人很注意養生，運動得多但總不得法，飲食很注意，這也不吃那也不吃，但還是身體日衰。有人科學地飲食與運動，身體十分康健。國學大師季羨林先生說：“常見有人，年才愈不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物內臟不吃，每到吃飯，戰戰兢兢，如履薄冰，窘態可掬，看了令人失笑。以這種心態而欲求長壽，豈非南轅而北轍！”這種人就是沒有掌握養生規律的人。真正的養生，並不只是養這個身體，而是養心，要有心觀察，要按時作息，適當運動，科學飲食，只要順應了自然，哪用在飲食上有那麼多禁忌。老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。真正的養生，人順應天道自然。不必刻意進補或者修煉。適當養生，順其自然，才是最健康的。

　　“道”不僅用於養生，用其修身、治國、統兵，都能獲得廣泛應用。道是萬物的本源，術是尋道之手段。道是眼光、大局觀，是戰略，術是手腳、實踐論，是戰術。

我覺得這句話充滿了辯證法智慧，也符合科學道理。一個得道之人，能看到事物的本質，把握事物規律，在方式方法的學習上會日益精進，而一個只懂術沒有道的人，即使再努力，也會止步不前。像一個劍客，如果懂得了劍道，學起劍藝來，會進步神速，而一個不開竅的人，不但進步不明顯，還有可能走火入魔。

這句話在當今時代還可以被進一步引申為“德”和“才”的關係。德乃得道之人，是三觀端正的人，才是做事的能力。在評價一個人方面，當以德為先，然後再考量其專業能力。我們在平時教育孩子的時候，要正確把握兩者關係，首先要教會孩子做人的道理，培養健全的人格，這是立身安命之本。其次要關心孩子的身心健康，如果一個人心理有問題而不被重視，最終也會毀了這個孩子。再次要重視孩子的學業，培養良好學習習慣，成為一個對家庭對社會有貢獻的有用之才。

《自嘲》

今夜無眠，獨自飲茶悟道，嘆塵世白駒過隙，人情蒼狗浮雲，造化弄人罷了。

獨處，自悟，是一種精神享受。

朝聞道，夕死可矣，此為與精神世界遊，與造物者遊，樂無窮。

有人問“何為悟道，因何而悟？”

莊子說“不得與朝菌言晦，與夏蟲語冰”，非嘲諷之意，實是言語道斷，一說就錯罷了。

方生方死，方死方生，覺性乃人之初性，生而塵弊，然也。

出淤泥而不染者，鮮矣，佛家謂之入世、出世，旨在於一“悟”字。

丁元英提及佛乃覺性，非人，人人都有覺性，不等於覺性就是人，人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。

覺行圓滿之佛，乃人相之佛，圓滿即止，即非無量，若佛有量，即非阿彌陀佛；佛法無量，即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦如是名究竟圓滿。如此而已

又如《道德經》言：“有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術。”何解？此為悟道！老子所言，極為科學，非常符合辯證法智慧。

《大學》有言解之：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

我以為：

何為道？

【道】即規律，即法則，即變化；

何為術？

【術】即策，即解，即計。

【有道無術，術尚可求也】

即若掌握，參悟天道變化規律，則水來土掩，兵到將擋，自然而然，迎刃而解。

好似李小龍在《龍爭虎鬥》中與禪師談論何為武術的最高境界一樣，當一個人的武術進入化境，身體與意識形態合而為一時，無論遇到什麼樣的敵人，早已不會拘泥於一招一式；同樣當認知領悟真正通透天道，所謂的術也是手到擒來。

舉例說明，比如做數學題一樣，當你真正懂的數學的時候，對解題的方式方法也只是求則即來而已，即便是遇到一道題，掌握了規律，那麼解題方法自然會出來，任何的解題方法不也是這麼來的嗎！

【有術無道，止於術】

即只得到了《孫子兵法》卻無法真正通透其真義，手捧書卷，日讀至夜，夜看到晝，到頭來也只是流於術，臨陣布將也無非是紙上談兵，這就是常說的書呆子，只懂得方法，卻不擅於變化，也只能止於此。

舉例說明，還比如做數學題，同樣是一個班的，為什麼有的人一點就透，老師講方法時，聽到的是精華，而有的人聽到的則是方法，前者無論遇到什麼難題都可以透過此規律找到突破點，而舉一反三，而後者除此一法，再無新法。

明太祖朱元璋，一字不識通六經，漢高祖劉邦，亦是如此，他們是通透了人性的規律，掌握了人性的道，才可以識人馭人。

這！就是覺性！就是悟道之由。

不談物質，唯論心境。

———莫空

道德之中的術才是大道，人性表現的術都是違背道德之術的。前者創造，後者毀滅。就好比集體意識都是被自己違背初心打敗的。

有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術。謂此是道對無為有為的大義總結。何為道？謂老孑李耳是經過了無量劫的修行，然後從中悟道得天眼，法眼，慧眼，謂此才透視到了整個宇宙中，凡俗之輩以肉眼無法所看到的平等性。然爾，這平等性智慧須要在多世多劫無為的前提下才能夠渾然而成，所以說，道是無法學得到的。只有做到無為，就能達到無所不為的五眼神通之境界！謂此，名叫道。有道者本來就無為無巧哪有術？欲說有術，乃是在自然本性裡所流露出的智慧之光，它照徹了大千世界一切生命體系中乃至所有的有為及觀點，都俱有長短不同的週期性，譬喻，我們使用的文字，欲說倉頡大神的造字，可謂是有為中的大巧大術，人們可曾知道它的週期性有多久？但是，得道之人就可以透過文字最興盛的戰國時期起，據說當時整個華夏所有的諸候國攏統起來就有十五萬字數，從中就可以看出當時的物種及文化觀點的形容名稱，可謂是盛況空前！可是，到了秦始皇時期據說就剩下十萬來字。到了明代，在編撰《永樂大典》時據說還剩下三萬多字。到了清代《中華字典》中就剩下了一萬五千字。到了現代的《新華字典》裡僅剩下了六千字。而且現在其中的常用字還不到兩千字。所以我們從中不難看出，文字使用的週期就會迎刃而解了。由此它可以連串貫通一切。所以一切不同的有為大巧，其週期長的有百年，千年，萬年，其週期短的有，幾十年，十年，幾年，幾個月，幾個時辰，甚至一剎那。所以說，有術無道，止於道！是亙古不變的超級大智慧！因為人們所有一切不同的大巧大術，它的週期性是逃不過宇宙中俱有天眼法眼的無名者矣！(聖賢)

幾千年前,老子說:“有道無術，術尚可求也,有術無道,止於術。莊子又說:"以道馭術,術必成。離道之術,術必衰。"

什麼意思呢?

兩位老先生都說同一個意思：“道”是本源。而“術”只是通往“道”的路徑。也就是說,不學道只學術,得不償失。

一些人的子弟，他們只會運用從老師那裡學來的“術”，只學會一些基本的知識，卻不懂得自己在道理、困惑方面更需要從師，這種“小學而大遺”的荒唐舉動實在是太可笑了，結果與大方向發生了偏離，何況在“術”的方面容易出差錯，就是忘了或者根本就沒有參透老師傳給他們的“道”—走人間正道，方可穩固長遠。術、器都是以道為基本核心展開的，是附在規律之上的東西，再說，教人的老師也要遵循這個道呀！可是這個社會就是出現不肯以道為師的不正常現象。宏觀和微觀並不是相互矛盾的兩種模式，兩者具有互補作用，結果我們把它們兩個完全對立起來。簡單來說，宏觀是指要考慮到整體情況，具有方向性的東西。而微觀是指要注意具體細節。只要兩者兼顧才能真正地處理好事情。正確的做法：既能把握細節，也能看清楚整體情況，而受困於瑣事，或者老是不切實際地一概而論，都是不對的。