從此句話的意義，我們就可以窺之大概:與其說在人前被誇讚，倒不如在人後不被詆譭；與其說肉體上享受安樂，不如心中沒有憂慮。而在當代，人們都更為普遍的會遭遇這樣的情況，不論你是一般普通人還是明星大腕，都是無法避免的。在這個網際網路的大資料時代，在背後詆譭你的也不再侷限於你所生活的圈子或者你所認識的人。

那麼我們還需要修身嗎?我以為這依然是必要的，而我們修身不再是僅僅為了博得他人的好感，而更應該為了追求內心深處的平靜。要將自己的內心變得足夠強大，坦然面對一些刁難與不公，斯方為當代人修身的實際法則。

“有譽於前，無若無毀於後；有樂於身，不若無憂於心”。這段話出於晚明松江府（現屬上海）博物學家書畫家陳繼儒的哲理筆記《小窗幽記》。這段話對當代人修身養心確有陶冶意義。一般人都有功名、名譽思想，愛聽讚揚話。但讚揚話有多種，有真心說的，有敷衍的，有當面說好話背後說壞話的。一個正常人，與其有人當面讚揚，不如背後沒有人誹謗來得心情舒坦。一般人都追求快樂，喜歡感官刺激。如果追求性刺激，企求錢財，就也會招惹是非，甚至引發官司，使自己極樂生悲，恐懼懊惱。因此，不如淡泊名利，使自己坦蕩生活，心安理得，無憂無慮，不受干擾。讀點好書，記點嘉言，踐之於行，身心大有益。"

【註釋】

選自唐·韓愈《送李願歸盤谷序》。

有譽於前：在人前得到讚譽。譽，稱揚。

孰若：莫如，不如。

無毀於其後：不被人揹後詆譭。毀，誹謗。

有樂於身：身體安樂。

無憂於其心：心裡沒有憂慮。

【賞析】

韓愈一生熱衷仕途，為其政治、文學主張奔走呼號，但又屢遭挫折。因此其文學主張中既有“文以明道”的一面，也有“不平則鳴”的一面。唐德宗貞元十七年(公元801年)，遇隱士李願回盤谷歸隱，韓愈遂寫了《送李願歸盤谷序》送他，文中表達了對隱逸生活的嚮往之情，也表現出了憤世嫉俗的“不平”心態。他說：

“與其有譽於前，孰若無毀於其後;與其有樂於身，孰若無憂於其心。”

意思說：與其在人面前得到讚譽，不如背後沒有人詆譭你;與其身體感官得到快樂，不如心裡沒有絲毫憂慮。

韓愈所處的時代，唐王朝政治昏亂，藩鎮恣橫，他政治上受排斥、受打擊，經過一番宦海沉浮後，對社會生活現狀和官場進退有了更清醒的認識。 因此，他借李願之口，刻畫了三種人：一是“遇知於天子，用力於當世”的“大丈夫”，二是“不遇於時”的高潔隱士，三是無恥之徒。“大丈夫”大權在握，聲勢顯赫，不可一世，但統治階級內部傾扎，達官顯貴胡作非為，往往招致飛來橫禍，不得善終。無恥之徒或趨炎附勢，奔走於權貴之門，或寡廉鮮恥，人格卑下，在亂世中推波助瀾，為虎作倀。唯有僻居山林、秉志守節的隱者，沒有炙手可熱的權勢，也無奢侈之極的淫樂。他們修道潔身，窮居安處，嚮往自由灑脫的人生和個性自由，絕不與世俗同流合汙。然而，他們達能兼濟天下、窮能獨善其身，都是才品兼備的有德之人。

作者認為，大丈夫“處穢汙而不羞，觸刑辟而誅戮”，而隱逸者“車服不維，刀鋸不加”，兩相比較，心生感慨，更加憧憬後者，蔑視前者：與其在人面前得到讚譽，不如背後沒有人詆譭你;與其淫逸耽樂一時，不如心裡沒有絲毫憂慮。可以說，這既是作者對社會現實生活的憤激之詞，也是作者對人生道路和命運前途的冷靜思考和抉擇。

有譽於前，無若無毀於後；有樂於身，不若無憂於心

在我看來，有譽於前，無若無毀於後，這句話前後兩個短句，但從修身文化的角度考慮，其實只是表達一個意思。這是古人已經明晰了世間萬相，通達自然的體現，短短兩小句，已經道出了作者的境界。於凡夫俗子而言，世間是無常的，變幻莫測的，苟得一時富貴名譽加身，豈不樂哉？而對於修身之人來講，世間卻不是無常的，都是有章可循的。正是福禍兩相依，好壞各參半，有譽必有毀，有樂必有憂。這是修者必定明白的道理。今日之樂者，明日憂之根，今日之譽者，明日毀之源！

“有譽於前，不若無毀於後，”說的是如何看待譭譽的問題，也就是看待名聲的問題。

“有樂於身，不若無憂於心，”說的是如何看待憂樂的問題。

這兩句都講的是如何修身做人的大問題。下面分別來分析。

世人皆被名利累。

所謂“名韁利索”一詞，把名和利比喻成束縛人的韁繩和繩索。

老子《道德經》裡說：“世人熙熙，皆為利來;世人攘攘，皆為利往。”從古至今，世人皆然。幾人能看破?

上世紀九十年代電視劇《渴望》主題歌唱得好：

悠悠歲月，

欲說當年好睏惑，

亦真亦幻，

難取捨，

悲歡離合，

都曾經有過，

這樣執著，

究竟為什麼？

漫漫人生路上下求索，

心中渴望真誠的生活。

這首歌唱出了多少人的困惑。其實就是在名利之間難取捨。

中學語文課本中的方仲永就是個少年成名，最終平平的例子。

現在是個一切向“錢”看的時代。

張愛玲說過，出名要趁早。這其實是不對的。

尤其是娛樂界的炙手可熱催生了大批的追星族，一夜成名，大批網紅，無數明星，年少成名，殊不知，盛名之下，其實難副!高處不勝寒!所謂爬得高跌得重啊!放眼娛樂圈，晚節不保者比比皆是啊。

所以，“有譽於前，不若無毀於後”，誠乃金玉良言。

再說第二句“有樂於身，不若無憂於心。”這對那些追求享樂或及時行樂的人也是炎夏中的甘霖。

范仲淹有句名言：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。范仲淹的立論站位極高，以天下蒼生為念：“居廟堂之高，則憂其君;處江湖之遠，則憂其民。”

我們當代人，作為平凡的老百姓，“位卑未敢忘憂國"之外，也要有憂患意識。“人無遠慮，必有近憂。”尤其是要時時刻刻保持清醒的頭腦，“生於憂患，死於安樂”。樂極生悲的例子也是舉不勝舉的。

這兩句話，出自明朝陳繼儒的《小窗幽記》。意思是：與當面受到讚譽相比，不如背後不受詆譭；肉體享受安樂，不如心中沒有憂慮。也可理解為與其事前稱讚,不如事後沒有批評；得到身體上的快活不如心裡沒有憂愁。

若是說這兩句話對我們當代人修身的意義，個人認為真的很難，在這個求名求利，物慾橫流的時代，要想做到如此，何其之難。我就從這個“難”來反面闡述其意義。

第一句 誰人人前不說人，哪個背後無人說！由於各種利害關係的制約，人們往往會在人前說一些虛假的讚譽，得到他人的好感，達到自己的目的。但事後脫離了利害關係，就容易講出自己的真正感受。這是名利所累，受讚譽方求得當面的名聲，讚譽方得到自己的利益。如果受讚譽方是修身而來的實至名歸，也難防讚譽方的利益驅動，況且十事九善，一事未成，則毀言必來。如果讚譽方實譽不毀，當屬君子所為，可事實是不同的立場、不同的團體，畢為了自身的名利詆譭對方，這是矛盾的規律。故唯有“從善得譽，不懼有毀”“當譽則譽，非虛偽矯情，阿諛假譽”才是受讚譽方和讚譽方的修身標準。

第二句 大家都有這樣的體會：如果心情不好則食不甘味，寢不安枕，即使在一個歡樂的氛圍裡也是享用無味；若是心情愉悅，則眼中所見都是快樂，人生處處是好風景。由此可見，心樂大於身樂，心苦多於身苦。但人生於世，要做到心中無憂何其之難。憂因何來？無非還是名利二字，總以為要得到物質的享受，才能獲得快樂，但什麼量的物質才是終極或是心中所要，無人能滿足。物質總量就在那裡，一方得到則必有人得不到，必定有人也是不快樂的。如若沒有私心和慾望，知足常樂，那麼蘿蔔鹹菜吃起來也是津津味美，麻布粗衣穿起來也是瀟灑自在的，簡單的家庭過起來也有滋有味，眼中所見、耳中所聽的都是快樂。心中沒有憂愁，無牽無掛才能做到真正的自由。

如何無憂？---心境的澹泊。真正的恬淡不是未經歷過世事的空白，而是經歷任何聲色豪富的境遇，都能不著於心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。澹泊之心，有的是天性如此，有的是從修養中得。　

無名利，不世界，除非桃花源中。有名利在，譽後必有毀，只是非當面而已，有名利在，人必有憂，只是孰輕孰重而已。正所謂“何其難”，所以才是人生修身的方向與目標！

有譽於前，不若無毀於後。

我們做事，追求被他人讚譽，是比不上沒有人詆譭我們有價值。

有樂於身，不若無憂於心。

追求物質享受、感官享受，是比不上內心的平和沒有憂慮，有價值！

有譽於前，不若無毀於後。

我們做人有追求，有理想，不是錯的。但是，我們應該明白的是，守住底線，鞏固基礎，比追求浮華的東西重要！

反過來說，追求浮華的東西是有害的！

有樂於身，不若無憂於心。

人應該追求內心的平和，選擇的正確有價值！不應該追求感官和物質享受！追求物質享受，人會很危險、很困頓、很迷茫，追求內心的平和與修養，人才會釋然和自由自主！