有的人只想看你處理事情的態度，結果並不重要。

比如讓剛懂事的孩子去勞動

家長真的希望他為家庭分擔家務麼

很顯然很多家長都不捨得

並且他們也不能很好的為家庭分擔

還很有可能製造更多麻煩

讓他們經歷就只是為了讓他們懂得家人的不容易

讓他們親身體驗並且理解

不是每一件事情都有美好的結局

但是過程努力了，那就是你的財富

百聞不如一見，百見不如親身體驗

不是不看重結果，是心中有果，眼裡無果。

我在學校期間曾是這樣的，給自己立好目標，確定好行動路線，然後就不管結果了，按照自己的思路走就行，只要保證每天自己確實是在努力，如果自己確實努力了，結果自然是好的，哪怕達不到自己的既定目標，也無所謂，因為自己享受了這個努力的過程，在這個過程會因為自己每天的努力而開心。

老人常說抬頭看路，低頭拉車，其實就是目標定了後，努力向前就是，這個過程比結果好玩，因為結果只是一個點，而過程是漫長的很多個點。

結果是過程的集合，過程對了，結果錯不了，所以享受過程，積極面對結果。

感謝悟空邀請，不看重結果，只看中過程要在看什麼情況，要有時間限制過程不一定就如自己想想的完美，如果有足夠的時間去把過程走的很細，有的過程確實很精彩，在完成任務的時候一個盯過程一個拿結果，要是又有過程又有結果那是高手你說呢，畢竟很多公司要結果，除非很人性化，注重服務，那感動客戶用過程也是應該的。

看到這個問題的時候，腦中浮現出四個字“向死而生”。

個人認為，過程由每一個階段性的結果構成，兩者相輔相成，無法切隔。

如果把時間跨度無限拉長，我們無法控制的結果是終將消亡。

因此，把握當下，懷揣夢想，走好眼前的每一步才是正道。

德國哲學家馬丁.海德格爾在其著作《存在與時間》裡給出的關於如何面對死亡的終極答案：生命意義上的倒計時法—“向死而生”。

什麼是“向死而生”？

海德格爾說，死和亡是兩個不同的存在。死，指一個過程，人從一出生就在走向死的邊緣，我們的每一天、每一小時、每一分鐘、每一秒都是走向死的過程，在這個意義上人的存在就是向死的過程。

而亡，指一個人生理意義上、肉體上真正的消亡，是一個人走向死的過程的結束。

人只要還沒有亡故，就在向死的過程中活著。每個人的一生貫穿著走向死的整個過程，這個過程是先於亡故的存在。

在這個向死的過程中，人能真實地感受到自我的存在，所以，死的過程與亡的結果相比較，這個向死的過程更真實。

“向死而生”是一個死亡哲學概念，其實是站在哲學理性思維的高度，用重“死”的概念來激發我們內在“生”的慾望，以此激發人們內在的生命活力。

就像我們所說的：置之死地而後生。

因為海德格爾很清楚地知道，以人貪戀慾望滿足的本能力量相比，不在思想上把人逼進絕路，人在精神上是無法覺醒的。

一個在精神上無法覺醒的人，他的存在對於這個世界是沒有任何意義和價值的，因此，我們都要在向死而生的過程中，追逐著屬於自己的意義，比如，學習、工作、戀愛、子女、婚姻與家庭。

這箇事兒，其實挺難為人的，因為哲學，各種經，各種黨都被這些填滿了，一出門一動手就這樣。重過程與結果本無有分別，但我們有了這個題，只能講實在。韓國國會抱著咬的，剃光頭抗議當官，殺總統，坐牢，您說這是一家人嗎？過程與結果沒有誰真願提起自已剛咬過的事。我們的惠老人家，應該有天倫之樂。但政治綜合症在韓國舊國體中真很過程。所以國體設計必須是全體都同意，也就是過程結果無不適。放棄一切文化文明後的成果可施政，可發明。

不看結果，只看過程，那是傻幹，就像唐吉訶德大戰風車，猶如與天鬥，其樂無窮，與地鬥，其樂無窮，與人鬥，其樂無窮。