一個很好的問題。謝謝！首先我們先來解釋一下，君子不立於危牆之下是什麼意思。這句話翻譯成現代文就是，一個有見識的君子，是不會呆在一面危險的搖搖欲墜的牆下面的。這就告訴我們要審時度勢，不做違反規律、違反道義的事情。這裡的危牆，我們可以看成是一個比喻或一個象徵，象徵著一種趨勢和潛在的發展規律，或者是一種社會規範。所以說一個君子應該學會明辨是非審時度勢，順應自然順應法則，就像是孔子說的，君子是亂邦不入，這個國家很亂，去了可能會一事無成，也可能會一命嗚呼，既然知道危險，你還要去，那就是和自己的前途和生命開玩笑，這不是君子的明智之舉。

事實上，孟子對君子不立於危牆之下有更加深刻的哲學思考，他把這句話上升到人的命運以及人如何對待自己的命運的高度。孟子說：莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。孟子把人類的命運分成兩個部分，一個是正命，一個非正命。正命就是按照道義的原則，去探索人生的道路實現人生的理想，即使失敗，那也是正命，因為我們已經努力了，可以無怨無悔了。非正命就是明知道這件事不對，明知道你做的事情違反了法律和道德規範，最後被法律制裁弄死，違反了自然的發展規律，最後失敗而徒勞無功，就像是你明知道這堵牆馬上就要倒塌，你還非要站在危牆下面，最後死於非命一樣。所以，面對命運的安排，君子是行正道得正命，小人是行歪道而行非命。

包含“君子”二字的名言不勝列舉。生活中的某個時點，某個情境，幾乎所有人都曾經用這些名言自詡過君子。“君子”已離本意漸遠，已成為泛自己的代稱。

其實“君子不立於危牆之下”這句話，強調的重點也不是這個“君子”，而是這種審時度勢的處事之道。還有一句話叫“識時務者方為俊傑”，結合起來理解更好。一個“君子”，如果看不清形勢，不懂得去合乎情理地變通，勢必會給他繼續行“君子之道”帶來障礙，嚴重者，還會喪失繼續行道的機會。

個人是渺小的，穩定情緒，冷靜心態，在累累於形的“危”面前，保全自己非常重要。因為趨利避害是人的本能也是本性。“君子”按人性的規律行事，沒有問題，只要不過分也就無可厚非。

感謝邀請，我們眼裡的君子二字的理解，從源頭，過去到現在定義有不同的要求演變。個人理解的君子，具備才能，智慧，人品，正義感的人。儒家的文化，更是博大精深，我自愧瞭解不到。所謂的智慧二字，具有很好的判斷力，對於方向和危險，可為的和不可為的，取捨定奪之間，方顯其出色之處。君子不立危牆之下，君子能很早的就識別威脅，做好準備工作，很早就避免問題。再退一步的講，人的本能，動物性的趨利避害特點，出於本能的自我保護，知道怎麼做。所以，至於，提出的，對儒家的這句話的理解，不知道你用意何為？

“君子不立於危牆之下”這則典故出自於《孟子·盡心上》。孟子曰：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。

這句話用現代話說就是，一個有見識的人，是不會呆在一面危險的搖搖欲墜的牆下面的，這就告訴我們要審時度勢，不做違反規律、違反道義的事情。

我認為， 把孟子的這句話加以引申，上升到人的命運以及人如何對待自己的命運的高度來解釋就是:莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎危牆之下。盡其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。按照孟子說的，把人類的命運分成兩個部分，一個是正命，一個非正命。正命就是按照道義的原則，去探索人生的道路實現人生的理想，即使失敗，那也是正命。

但是，運氣一直好或一直壞的話就會改變命運，運氣的好壞就看人是否善，善，運氣就會變好，不善，運氣就會變壞，一直善，運氣就一直好，許多該發生的壞事也會不發生或者傷害小點，這樣人的命運就改變了，不善也一樣，關鍵要持之以恆。