現在的秦腔，主要以廟會演出的方式生存，自打有秦腔開始，繁盛的廟會為秦腔的生存和發展做出了重要的貢獻，毫不誇張的說，是廟會的存在滋育和供養了秦腔的生存，而且這種狀況，時至今日，依然沒有發生根本性的改變。廟會，最為民約風俗的重要組成部分，不僅僅是一場風俗文化的祭祀活動，它更是公序良俗的有機組成部分，在很長一段時間，它還發揮著重要的鄉民村約的管理作用。同時兼顧著豐富人們精神文化生活的重要作有。在整個廟會活動中，不論是過去還是現在，秦腔都是其重要的不可或缺的一部分，真是秦腔對於廟會的重要性，才使得秦腔這一劇種在不斷的歷史發展變革中發展生存壯大，這進一步說明了秦腔的根在民間。所以說秦腔不堅持從群眾中來到群眾中去的發展思路，註定是死路一條。秦腔在廟會的演出，視當地的經濟水平而定。各種體制的秦腔演出團體都有涉及。尤其是大量的民營團體，他們雖為職業的秦腔藝人，同樣的為秦腔的發展傳播做出了重要的貢獻，但是卻沒有任何的保障，完全依靠演出的多少來支撐發展。而在這個過程中，是依靠廟會的演出生存的。事實上，正是由於社會經濟的發展，廟會文化的興盛，養活著秦腔藝人和秦腔向前發展。如果沒有了廟會演出，首先會是大量秦腔民營演出團體都解散，職業江湖藝人失業轉行。其次大量的傳統劇目進一步失傳，傳統的秦腔技藝隨著演出的減少消亡。更主要的是廣大的人民群眾失去了接受社會文化發展成果的重要途徑，精神文化生活匱乏。試想一下，當這些都不存在的時候，秦腔就會完全被所謂的創新和改革派所左右，更加的為所欲為，肆無忌憚，傳統的秦腔會被弄的更加的面目全非，那時候，秦腔就徒有其表，完全的走向一個附庸風雅，四不像的局面。

當廟會不存在的時候，秦腔就會完全被所謂的創新和改革派所左右，更加的為所欲為，肆無忌憚，傳統的秦腔會被弄的更加的面目全非，那時候，秦腔就徒有其表，完全的走向一個附庸風雅，四不像的局面。

廟會是一種民俗文化，它發源於遠古祭祀山河神靈。在祭祀中演生出說唱文化。

目前在秦隴大地存在的跳大神，祭山，傳端公，灘舞，抬橋子，老爺巡莊中都有說唱情節。它是秦腔的起源。

在廟會唱大戲很自然的了。廟會就是神的誕日或祭日，或當地的重大祭祀活動。

神與人共樂，神是人，人是神。戲中人，戲中神。

廟會本是道家的，現在佛家也有了。

秦隴大地普遍供奉三聖山或三爺，三娘娘。其實是同一人。秦腔劇本有《闢山救母》《二郎擔山》等。

秦腔源於秦漢，是戲曲之祖。

進入本世紀，由於多元文化的影響，秦腔市場趨於蕭條，秦腔戲劇經歷了艱難的歷程，面臨著嚴峻的挑戰，秦腔觀眾群體在不斷減少，個別戲場裡，一場戲沒有幾個觀眾，臺上演員盡情表演，臺下觀眾稀稀拉拉，秦腔路子似乎越走越窄了。 秦腔戲劇的生存和延續，不得不提廟會，就拿秦安來說，遍佈全縣城鄉各地的廟會經歷了秦腔戲劇在黃土高原上的興盛與輝煌，也見證了秦腔戲劇在成紀大地上的艱難與困頓。可以說秦腔在艱難中興盛，在困頓中輝煌。

秦安廟會繁多，縣域內星羅棋佈，可以說，當秦腔市場趨於疲軟時，廟會拯救了秦腔，廟會使秦腔的生命力得以延伸。此起彼伏的廟會戲，從正月唱到臘月，從春暖花開唱到嚴寒冰封。本縣劇團遠遠滿足不了眾多廟會的需求，外地劇團紛紛來秦安逐鹿廟會。

廟會唱戲對於當地群眾來說，是一件非常喜慶的大事，也是一件非常慎重的大事。每當會期來臨，提前成立組織，籌備經費，動員宣傳，籌劃後勤，事無鉅細，屆時按部就班，有條不紊。廟會開戲了，四鄰八鄉都來趕會，一般會期四天，開戲的第二天為正會，是正式祭奠神靈的一天，整個一方的神像相聚在廟會，接受人們的祭奠朝拜。正會這天上下午都有戲，戲場裡，廟宇內，村莊上，彩旗飄飄，鑼鼓喧天，人聲鼎沸。各廟會相互攀比，以能請上大劇團名演員為榮。陝甘兩省名角大腕大部分光臨過秦安廟會，從最早的任哲中，貟宗翰輩到現在的劉隨社，李小峰輩，踏過秦安廟會的名演不計其數。

秦安境內規模大場面闊的要數邢泉廟會，二爺廟廟會，胡家渠廟會。邢泉廟會時間固定在每年二月十二，七月十二。每次都要唱六天戲，兩天正會。請的陝甘名氣大的劇團，當秦腔戲劇場面趨於蕭條時，邢泉戲會還是場場爆滿的。

秦腔戲劇的興盛和延續，各地廟會功不可沒，正是廟會強大的凝聚力和號召力，秦腔戲劇市場才沒有完全萎縮。感謝神靈，感謝廟會，感謝對廟會對秦腔作出一定貢獻的人們，正是有了這一切，古老而珍貴的文化遺產秦腔藝術才沒有消失，才得以延續和發展。