雖然都是唯心主義一元論思維，相比之下，陽明心學靠譜些。

陽明心學可概括為，世界觀為心外無物，世間本無善惡，萬物由心念而生，價值觀為，即使人為生髮出善惡，也得知其白，守其黑，知行合一。可以說，雜糅著禪宗真道，能夠讓人類社會迴歸到上德社會。沒說的，這絕對推動了人們精神文明的發展，也推動了物質文明的發展。

而陳朱理學簡直就是不要臉的胡說一通，而且矛盾不堪，擺明是奴才一樣，為皇權服務的。

陳朱認為，理是自然萬物和人類社會的根本法則；萬事萬物各有理。物、人各自之理都源於天理，此為理；存天理、滅人慾，天理構成人的本質，在人間體現為倫理道德“三綱五常”。“人慾”是超出維持人之生命的欲求和違背禮儀規範的行為

程朱理學把理等同於道，但目的就是讓人們維護人為等級制度的禮罷了，即使一個人的修養再好，也只能到仁這個層次，而且是（下仁）。如果這樣的話，這是大大的遠離了無為的天道。天道所衍化的德仁，義的屬性是沒有任何目的的，是上德、上仁、上信、上義。禮這玩意是人為產生的，乃忠信之薄，亂之首也。

就是因為人為產生禮，人們這才產生不平衡的心理，憑什麼有些人擁有特殊權力，憑什麼普天之下莫非王土。率土之濱，莫非王臣？人心裡不平衡當然要發洩了，諸侯爭奪土地，士大夫爭奪權力，百姓爭奪地位，奴隸大嚷一聲，我受不了了，王侯將相寧有種乎？於是進行起義。最終天下大亂不止，你打我，我打你，撕廝殺殺民不聊生。

即使獲得短暫統一和平了些，統治者又是搞出禮這一套，而且非要人遵守這等級制度的禮，如果不遵守，就攘臂而扔之了，喋喋不休的罵你一頓沒得商量。老百姓忍了忍，當忍無可忍時，又是揭竿而起，社會又迴圈動亂了。古代統治者對禮絕對是上癮的，當看到有人失禮，就會和潑婦一般怒髮衝冠地大罵人，不累嗎？請問這時他們的修養何在？？禮這玩意要是真的能讓老百姓安居樂業的話，天下就不會動不動改朝換代了。大道明明就在那裡，幹嘛捨本求末呢？

特別是那不要臉的滅人慾，既然陳朱肯定了人、物都有自己的理。也就是本源的天理，也為天道。出發點是好的，卻是要人達到遵守禮的境界。人為的禮明明是忠信之薄亂之首也，這麼做，豈不是說不但沒有撥亂反正，人類社會還得繼續迴圈的亂下去麼。

朱熹何許人也？他這位大儒都做不到遵守禮，就他那美名遠揚亂倫的家庭，還想讓老百姓遵禮，豈不可笑。

。

只要讀一遍《中國哲學史》就不難看到清晰的中國思想發展脈絡，沒有"理學"就不會有"心學"，沒有"理學"和"心學"的奠基，也不會有清代的(不同於漢代的)經學，訓詁學。它們之間是秉承與發揚的遞進關係。誰也不是憑空產生的。我個人透過對百餘年社會現象研究，體會是:離開了訓詁學做基礎，所有的學問都成了沙灘地上的壯麗樓閣！

程朱理學最有代表性

最被詬病的學說是——

存天理滅人慾

消滅人的慾望

天理才能有存在的空間；

但人的慾望是人性

試圖改變人性

實現某種理性就是烏托邦

朱熹教育別人這樣做

可自己年紀一大把還在收納小妾

被大家恥笑!

王陽明從知行合一開始切入

把理（聖人的教誨）和生活工作結合起來

不要把理當做科舉的工具

也不要把理當做談資（滿嘴仁義道德）

要按照聖人的教誨去做；

他認為“心即理”

理在每個人的心中

為什麼人們不能切身感受到理？

認識不足!

因此要格物致知

要致良知

從事中磨練

靜中體悟。

無論程朱理學

還是陽明心學

都深深地受到了佛教的影響

滅人慾需要修到阿那含。

中國秦製出現

思想就枯竭了。

沒有思想能力的民族

才會被百分之一的外敵擊敗。

振興中華就是要振興思想能力

拿諾貝爾獎要成為常態。