通行的《易經》即《周易》，《史記》稱《易》，據說周文王在伏羲《易》八卦基礎上作六十四卦。因周文王之故，後人稱《周易》，以別於不見留傳的《歸藏易》和《連山易》。又因奉為儒家四書五經之一，故又稱《易經》

注意，《歸藏易》《連山易》及伏羲易，都無“經”字。只有儒家推崇的《周易》才稱《易經》。

《道德經》，據說老子所作，道家經典，《史記》裡稱《老子》。《道德經》是後來的稱謂。

《易經》與《道德經》哪個更早？若《易經》真是周文王所作，則肯定《易經》早於《道德經》。

然而，考古發現多個不同的《易經》。阜陽漢簡，上博館楚簡，兩個《易經》儘管殘缺，但從儲存的資料看，二者不同與通行本也不同，馬王堆西漢帛書，《易經》儲存完整，完全不同於通行本。

《道德經》也是，帛書本不同於通行本。

因此，通行的《易經》與《道德經》，都是春秋戰國至漢代的產物，哪個更早，難有定論。

易經出育月太陽蓋地陰陽一陸，

日北同步地球旋轉四象向八卦；

道德經日入空渾天迫地分兩陸；

日隔地間月三星高照時道三生。

爬人易經與立走道德經差多代，

自已基研試給以上看法供參考。

首先明確一個概念，有文字才有《易經》、《道德經》、《黃帝內經》、《山海經》、《金剛經》之類的書。不論什麼“經”，既用眼看又用嘴念。

伏羲畫的是八卦，是符號，符號不是文字，只能用眼看，不能用嘴念出聲來，不可稱作“經”。

據說周文王作《易經》，老子作《道德經》。周文王早於老子，則，應該是先有《易經》，後有《道德經》。

不過，《易經》是託周文王之名孔子為之作序的儒家經典。老子，年齡比孔子大，則《道德經》成書應早於《易經》。

再不過，《史記》記有三個老子，沒肯定是哪個老子寫的《道德經》。其中一個老子，在孔子死後二十九年才出生，說不準《道德經》是這個晚於孔子的老子寫的呢？

《易經》。。《連山易》《歸藏易》早，《道德經》比《周易》更全面。要學《易經》先學《道德經》，要測人生，先看《道德經》。

我來回答下這個問題，如果嚴格審題的話很多人的回答都是錯誤的，你問《易經》和《道德經》哪個更早，準確的答案是《道德經》更早。

老子早期在周朝為官，是周朝圖書館管理員，見諸侯崛起，周天子威信衰落，就辭官歸隱了，路過函谷關，被關伊請去喝茶，留下五千字真言才被放行，就是《道德經》。

而《易經》是孔子為《周易》作《易傳》後，《周易》與《易傳》合併在一起後叫《易經》，子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。再有就是“韋編三絕”的故事，說孔子讀《周易》不知到多少遍，編聯竹簡的皮繩都斷了很多次。說明孔子是晚年學的《周易》，作《易傳》時間也是晚年。

老子比孔子年長20多歲，所以《道德經》早於《易經》。

但是《周易》要比《道德經》早至少400年。

易有三易，《連山易》《歸藏易》《周易》，伏羲受河圖感悟，結合“天垂象”，一畫開天作八卦，第一代君主天皇氏作連山易，黃帝受洛書作歸藏易，《連山易》《歸藏易》現已失傳，《周易》是周文王及其兒子周公所著，周文王推演六十四卦，周公作爻辭（周是指卦週而復始的變化）。

周公比老子約大400歲，所以《周易》比《道德經》更早。

《易經》早於《道德經》

即便是“三易”中的最後一個《周易》，也比《道德經》早，《周易》的主創者文王姬昌崩於前1056年，《道德經》的作者老子生於前571年，也就是說，文王死後將近500年，老子才出生。

需要說明白的是，現在我們說的《易》，通常是指《周易》，《周易》是《易》的重要構成之一，在此之前，易學的經典還有《連山》、《歸藏》、《乾坤》等，因古易失傳，唯剩《周易》，所以，常以《周易》指稱《易》。

目前通行的《周易》包括《易》和《傳》兩個部分。司馬遷的《史記》記載“文王拘而演周易”，自此就基本確定了《周易》的作者問題，後世並沒有新的發現來推翻司馬遷的說法，那就是說《易》的部分是文王所作是學界所公認的。

而第二部分《易傳》，一般認為是孔子所作。但是爭議很大，至今尚無定論。但是不能因為孔子為《易》做“傳”晚於老子，就因此認定《周易》晚於《道德經》，畢竟《周易》的核心在文王而非孔子。何況標題是《易經》而非《周易》？

《易》是華夏先民集體智慧的結晶，並沒確指某一個時期，某一位聖人，後世所指某人，也只是一個文化符號，一種象徵意義，就像草藥的發現者是誰？因為草藥的歷史太過悠久，遠古時期，藥與菜並沒分的那麼清楚，又沒有文字記載，只能是傳說，於是就指定為神農氏。《易》的來源類似於藥的來源。但不管《易》的思想萌芽於何時，它都是中國傳統文化的源頭活水和綱領性文獻，這個地位沒有任何一部經典可以望其項背，後來的道家、儒家兩大宗，也都將《易》視為該家的主要經典。

《易》雖然古樸，但卻蘊涵著樸素而深刻的自然辯證原理。對於《易經》的起源，較為公認的說法是分為三個階段，即“三古”、“三聖”。

“三古”。《易經》的產生經歷了一個漫長的歷史時期，並非一時一人所為，三古即上古、中古和近古三個歷史時期。上古即新石器時期，也就是伏羲、女媧生活的時期，距今約5000——10000年之間；中古一般指夏商周三代，距今約4000年左右；近古是公元前771年周平王東遷洛邑，也就是“三家分晉”以後的“百家爭鳴”時期，這個時期，處士橫議，諸子紛說，商鞅、老子、孔子、墨子、韓非子、蘇秦張儀粉墨登場，是中國思想文化最繁榮的時期。

三聖，指的是在《易經》思想的整理、弘揚方面有偉大貢獻的三位聖賢，即伏羲氏、周文王和孔夫子。

伏羲的的“天書”。傳說，《易》是上古時期的聖人伏羲創造的“天書”，他觀察自然天象，把自己對自然萬物以及對人類社會的觀察思考成果融入八卦之中，這就是中國最早的《易》，這個易就是《易經》的雛形，是華夏文明的源頭。因伏羲號連山氏，故號之曰《連山易》，又以象徵山的“艮”為首卦。正因為伏羲所畫八卦，只是一種符號，蘊含極為豐富，給後世的先哲們概括和發展易的思想創造了無限可能。

姬昌父子的“人書”。文王與四子周公旦父子相繼將伏羲氏的“天書”演繹成占卜之用的“人書”。司馬遷說，文王被商紂王拘禁於羑里，悉心演繹上古八卦和《連山易》《歸藏易》，最後將8卦演繹成64卦，並且對各卦象做了簡單的文字說明即“卦辭”。文王死後，兒子周公旦又對每一個“爻”做了文字說明即爻辭。但是這種卦辭和爻辭也一言萬端並沒確指，也給後人留下了無限的想象空間。好在這個時期有文字，已經將天書變成了“人書”，給後人一個圖文兼讀、象意互證的依據。

孔子的昇華。如果說孔子之前的《周易》還是一部預測學的話，那麼，孔子之後，這不預測學就變成了倫理哲學和預測兼而有之的經典。孔子畢其一生都是克己復禮，對於文王之作當然視為至寶，只是不知何故，知道50歲才得以接觸研究，所下功夫不可謂不深，研究之詳備不可謂不精，所作註疏釋義，給原本質樸的《周易》披上一層錦繡，並將幾萬言的解讀心得分為十篇 ，孔子弟子稱之為十翼，即《易傳》。

孔子作為一代宗師，以其對三代文物的深刻理解和超絕發揮，對《周易》思想挖掘、傳承和昇華方面，做出了前無古人後無無來者的偉大貢獻，其所作《易傳》構成了《周易》的重要組成部分，因此現在的《周易》，其本身就包含《易傳》在內；而說到《易傳》，自然就會聯想到《周易》。

當然，《易傳》為孔子所作的結論，只是一種推測，至今尚無確切證據。

綜上，從《易經》的源流和主體來看，《易》的思想源遠流長，是中華民族的第一縷文明之光，《道德經》是在這種文明之光的照耀下，借《易》之思想源流，發《道》之思想光輝， 成為《易》之辯證思想的集大成者，開古今道學之先河。

《易經》肯定早於《道德經》。

很多人都知道《易經》，也知道《易經》實際上分為三部，分別是《連山易》、《歸藏易》和成書最晚的《周易》。

那麼我說《易經》早於《道德經》，是因為《道德經》相傳是周朝末年春秋時期老子所作，而最晚的《周易》相傳是周文王所作。

所謂夏朝《連山》，商朝《歸藏》，周朝《周易》，此為易之三經。從這一方面看，《易經》明顯早於《道德經》。

在古老的神話傳說中，《連山易》是伏羲或者神農所作。但到底是不是，還無法定論。

但總的來比較，《道德經》相比《易經》應該還算是年輕的書。

個人觀點，僅供參考。

如果說《周易》與《周禮》，由於是周文王與其子周公旦所完成的，的確早志子《道德經》四百多年。而《易經》由於包括了孔子的《易傳》，所以就晚於《道德經》了。但這個誰早旗晚並不重要，誰的理念更正確，更符合於道，更符合於自然才更加重要！老子主要是依據具有全息宇宙觀《伏羲先天八卦圖》的研究，而從中抽象出了各種辯證法規律與自家的全息宇宙論。併為統治者們找到了一條最正確的“無為法治”的治國之道（即“我無為而民自化”）。而孔子透過研究《周易》與《周禮》，卻找到了一條無道無平等可言的“克己復禮為仁”的政治道路。現在我們總應知道誰的學說有道？誰的學說無道是垃圾了吧？

易經和道德經最早都是古代勞動人民智慧的結晶，由口傳相受到文人整理，最後成文。一般順序為易經，周易，易傳。都是一些研究，考證，無論怎樣，都不影響人們對易經的喜愛。

易經早。

易經成書於春秋之前，《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。並且易經被稱為萬經之源，道德經中的很多話都出自易經。

易經是華人對我們生存的這個世界的存在以及變化的看法，透過影象的形式反映出來，我們的一切都不會離開這個總原則，而一些具體的情況可以透過易經的規則進行推算，這只是其中的一個具體應用而已，不代表全部的易經。所以古人有“擅於易者不卜”的說法。

道德經是老子對於我們的宇宙，人生的指導性文章，全文涉及到相關的人文思想、世間法則等，按照一些國學大師的說法，中國每一次大的動亂時局，都是依道德經來改變時局的，劉伯溫、張良、諸葛亮、范蠡等。