無為而治提出的背景面對春秋戰國那個亂世，諸子百家各自給出了自己的救世之法：

墨家說要“兼愛非攻尚賢節用”；儒家說要“克己復禮，為政以德，刑法輔助”；法家說“以法治國”（與今天有所區別）；道家說“無為而治”。也就是說無為而治首先是一種治國思想！

大家知道無為而治意思是遵循大道規律而為，不亂為不擾民不亂民，謹慎而為，並非真無為，無為是為了無不為！在這裡大道規律除了包含自然界的規律外，還包括人類社會的規律！只是自然界的規律變化沒那麼快，而因人類善變故而社會規律變的更快一些。所以老子開篇講：道可道非常道，任何理論你講出來了就不可能永恆不變，原因在於此！

老子在《道德經》第三章講：使民不爭、使民不為盜、使民不亂，是為聖人之治國，即無為而治。

不尚賢使民不爭。不尚賢雖然可以讓百姓不爭來爭去，但卻無法調動百姓的積極性。因為幾千年來直到現在大多數人仍然並不知道為什麼而活著是最好的，並未搞清楚世界的本源是什麼。所以有人認為要為財富而活，有人認為要為名而活，大多數人並不認同老子的觀點人活著就是與自然同行、生生不息延綿不絕。在這種背景之下，要使民不爭就會走入“愚民”的道路，就如馬克思講只要大家勤懇努力，就會到達共產主義那個按需分配的和諧社會一樣，這只是一個理想，除非淨化人的心靈剔除私心！也就是說使民不爭這個目標是對的，但是不尚賢這個方法卻是違揹人性的。針對這個情況，法家採用的方法是以嚴苛法律形式規定百姓可以去追尋的最大欲望目標，重利輕名；儒家則是引導百姓去追求聖賢的境界，重名而輕利；而墨家表面上看是為了天下貧苦之人，實則淪為只為精神領袖鉅子一人服務而已！

使民不爭這個終極目標是對的，但是在方法上道儒法墨四家的思想都各有需要完善的地方：道家方法基於天下人都已通天徹地（至今仍然沒有），墨家方法只站在底層人民的角度，儒家偏重於名而法家則偏重於利！個人認為，還是易經說的更好一些，平衡是關鍵，畢竟人類還沒淨化到那種高度，名利兩者皆難以逃脫！這樣既不會讓人們爭的你死我活，也不會因為不爭而缺乏進取的動力！

不貴難得之貨使民不為盜。這句話與上一句是遞進關係，百姓爭來爭去尚有規則可循，而使民為盜則是亂了，為了難得之貨不擇手段無所不用其極。老子的意思是告誡我們，若使民有所爭，那麼就會自然陷入盜的境界，儘管你有完美的禮教、嚴苛律法，可是在千百倍利益面前都是沒用的！狂熱追求金錢和財富的社會，犯罪是無法根除的，這就是有小偷有警察，無警察無小偷的理論根源！

不見可欲使民不亂。這句話是對上面兩句的總結，人之所以去爭財爭物，甚至到了偷盜的地步，根本原因就一個欲而求之慾而不得！那麼辦法就是使民不見可欲，這遵循老子一貫的理念，為腹不為目（腹指人的基本生理需求，而目指人的慾望）！我們遵循大道法則，目的就是讓人與自然能夠和諧相處從而和諧共生，以致與天地長久，反之則會在過度索取自然破壞自然的同時反噬人類自身，人與自然兩敗俱傷最終加速滅亡，這是老子交給我們最毫無可爭議的理念！

總的看，無為而治的終極思想是正確的，只是在如何把握“無為”這兩個字上有所爭議。個人以為遵循自然規律（物的規律）和人類社會發展規律（社會制度）來治理國家都是“無為而治”，只是時世在變自然規律和社會規律也都在變，我們要做的就是不斷的調整我們人類所認知的制度規則，而這些規則必須是以為全人類謀幸福、為全人類長治久安為根，如此我們就不會偏離“無為而治”的思想，從而讓老子的思想繼續指導我們前行！

老子的無為而治並非是一般知識從字面理解的，古人所表達的語言是相對著知識下的境界。無為而治它是在持有之高度是己實腹，實腹而又虛心，行無為之事。

老子講無為，對於我們的現在和未來很有指導意義。無為不是字面的不為，而是收斂過分的慾望不妄為，遵循天道規律而行，因為人道畢竟是天道的一小部分。

這小，小到什麼程度？在無邊無垠的宇宙中，由一顆塵埃生成的小行星叫地球，上面某刻剛好繁衍出一種智慧生物，如細菌般散佈表面，那就是號稱萬物之靈長的人類。我們的一切偉大文明、偉大歷史、偉大人物，由此而來，也不過如莊子筆下那個蝸牛的觸角罷了。人類的道，就是那麼的小。

這麼說，並不是妄自菲薄，搞虛無主義，而是明確的說明一個事實，人可以有所作為，可以大有作為，但不能離了終極大道，否則短時間內很容易被抹去。

要有為，就需要知道什麼不可為，什麼不能觸碰，什麼是過分的慾望和不切實際的幻想，什麼是鼠目寸光和自尋死路。遵天道無為，才能行人道而有為。

小一點說，一個國家一個社會的治理，也不能隨心所欲、私心氾濫、肆意妄為。不遵從歷史規律，不知敬畏而為所當為，為所不能為，甚至冒天下之大不韙，就會踏上歷史週期律的老路。

對於一個社會，如果可以為了所謂的金錢資本，而在天天維持生命的事物上不擇手段，在喝的水、吃的糧食、加工的食品、治病的醫藥、保護人類免於重大傳染病的疫苗中，加入除草劑、有害轉基因、地溝油、三聚氰胺等……那是在追求經濟繁榮，還是為了這當前的一代人的慾望斷子絕孫、自毀長城？

更小一點，對於一個人，在為之前、為之中、為之後，更要有所警、有所畏、有所足、有所止，這樣才能有成無咎、趨利避害、以德配位、長長久久。

老子無為的智慧真的很寶貴，可以保護我們少受發展之災害，但被權力與資本輪番衝擊的人們，還能痛定思痛、及時止損、亡羊補牢麼？

“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。只有這樣一個國家，一個民族才會進步。

並非無為

而是無為而無不為

就象天地育萬物

正是無為而無不為的真實寫照

生滅皆有因

老子的“無為而治”，現代人誤解了太多了，“無為而治”一般人理解為不治，不干涉，任其自然發展。但是這是極大的錯誤，是嚴重誤導人們的一種認知說法！此說必須誅殺！老子理論的核心思想是“法自然”；在“道德經”第二十五篇中老子承認因為不知道如何描述自然的執行法則所以給定義出來“道”這個字。因為人類只有“法自然”才可能很好的生存下去，人類有各種各樣的需求需要滿足，一萬個人有一萬個心思，一萬個想法，如果人類誰都照顧到這些想法那根本就是不可能的，所以要有一個標準，這個標準就是按照自然規律而行，不能按照個人的需求而行此種行動稱做“無為”，即不按照人類的想法，需求而作為。其為一，只有不按照人類自己的想法去做事自然規律才能被遵守，社會秩序才能被穩定從而達到“而治”目的。這就是老子“無為而治”的最根本的意思。請讀友不要在誤讀下去了。謝謝閱讀。

老子無為而治的哲學思想，其主要內容是：不推崇鼓勵名利，提倡民眾清心寡慾，安於溫飽生活；弱化抱負野心，使民眾常處於無求無慾的安寧狀態。用這樣無為治理辦法，就沒有不可治理的事。

放眼看今天的社會現狀，人們為了追名奪利，不惜各種機巧手段，甚至挺而走險。有些人實現了慾望，得到了名利，就春風得意，趾高氣揚；有些人無法實現名利的慾望，就煩惱痛苦，焦慮嫉妒。整個社會心浮氣躁。各種偷盜、詐騙、搶劫、謀殺等惡行此起彼伏，信任危機加深，社會治理難度越來越大。儘管各種政策、法律法規、制度等不斷推陳出新，但還是有漏洞和空子可鑽，治理手段難以跟上社會的快速變異，和諧社會遙不可及。

老子無為而治的哲學思想，如果放到今天的社會，沒人再瘋狂到不惜一切代價地追名奪利，社會的治理就簡單多了。

慾望越多，和諧越少；慾望越少，和諧越多。要想真正追求和諧社會，老子無為而治的哲學思想能給我們深刻的啟示。

當然，古為今用也不能照搬。我相信社會是在不斷的進步。沒必要杞人憂天。

老子，也是儒家思想的代表人物，他昌導文明儒雅，以德服人的治國理念。“無為而治“並非無作為的治理，庸懶無為的人生態度。這裡的“無為"也是代表勞動人民的美好願望，即沒有暴戾的當權者，沒有血腥的和平景象，沒有相互殘暴攻擊的和睦氛圍。這裡的為，不是有所為，而是特指有所不為，即不該施行的過度行為。人民應以信譽，義字當先，知書達禮，謙遜和睦為榮。當權者應愛民如子，以仁德施政服民，國家必迎來平等和睦，繁榮安泰的景象，人民沒有被迫感，沒了後顧之憂，當權者也就安坐太師椅，沒了威脅與危機因素，也就不必施行過度的方略了，這就是"無為而治“的實質。這是個人見解，不對或不足之處恭請批評指正。

無為而治作為施政綱領，只有在漢初被當權者採用並施行，並創造了文景之治，後世歷朝歷代都沒有真正採用過，一方面是社會形勢不同，漢初民！極度凋敝，所以才適合於無為而治的方式，讓人發揮自主更生能力，自漢武后期大力倡導儒學，打壓其它，整個國民教育和社會體系己經逐步形成了以儒家思想為主的社會體系，和國民思想體系，雖然在歷次朝代更替中，同樣是民生凋敝，但各王朝初期並沒有採取象漢初的政策，是因為沒有了漢初時的社會思想基礎了，說白了，就是老百姓對儒家那一套習慣了，再整一個別的反而不習慣了，正所謂此一時彼一時也。

老子的無為，實則是無為而無不為。也就是說無為者已具有了無不為的力量和能力。老子說的無為，指的是修行者的修行達到"修之於身，其德乃真"後，其大腦中呈現出來的空空蕩蕩恍恍惚惚的狀態，在這樣的無為狀態中，隨著專注力的集中和時間的推移，其肉體之身乃至萬物都會被此無為的狀態融而為一。這就是老子說的無為而治。

老子何時說過無為而治？這是一個偽命題。《老子》二章有“是以聖人處無為之事，行不言之教”；三章有“為無為，則無不治”；十章有“愛民治國，能無為乎？”37章有“道常無為而無不為”。43章“有不言之教，無為之益，天下希極之”。........。

《老子》是白話韻文，說理簡明扼要，舉例不過三，主語宏大例如“天下皆知美之為美.......。”五千言道盡自然、社會、人間關係之事。所以老子說“吾言甚易知，甚易行。”

可偏偏有人添枝加葉，造成原意沫糊不清，如上老子只說過〈為無為，則無不治。〉卻變成了無為而治的思想。不知無為是什麼？怎麼治呀！