物質和精神的關係問題都探討了若干年了，無非就是物質和精神相互依存，相互轉化，物質決定精神，精神對物質具有反作用的關係。可以說，這個問題現在已是一個基本常識，人們大多認可這種說法。

而要從文化的角度講物質和精神是什麼關係，依你所言既然暫無權威的結果，那麼，對於我等凡夫俗子，就更不具備理論水平來回答這一問題了。不過，我倒想以很淺顯的認識表達一下自己的看法。

從文化的角度講，一個民族，一個國家，一個地域，一個時代，一個群體等的物質現象實際上同時反映了其精神現象。也就是說，其物質和精神現象，兩者是相融的、相互滲透的。比如，以物質形態呈現的精神產品，像繪畫作品、雕塑作品、書籍、建築物等等等等，無不是物質文化與精神文化的合體。我們既可以說它們是物質產品，也可以說它們是精神產品；我們既可以說是人們的精神活動創造了這些物質產品，也可說這些物質產品體現了人們的精神活動。物質的存在，是產生精神活動的前提條件，沒有物質的存在，就不可能有人的精神活動；而沒有人的精神活動，就不會創造出凝聚著智慧蘊涵著精神（文化）的物質產品。

綜上，從文化的角度講，物質與精神相互依存，互為影響、互為因果、緊密聯絡，不可分割。物質現象同時表現為精神現象，先進或落後的物質必然是先進或落後精神（文化）的體現；而先進或落後的精神（文化）又必然產生先進或落後的物質。

我們生活的這個世界，物質與精神同在，精神和物質共享。物質文明的狀態，相對反映了精神文明的程度，精神文明的程度，又相對體現了物質文明的現狀。正是因為這樣的不可斷然分割的相融關係，我們才既可以從物質層面去感受文化、感受精神，又可以從精神層面去感受文化，感受物質。

從文化的角度看:別人都稱呼我老師！

從物質的方面看:我享受的是頭等艙！

從精神的狀態看:我就是膨脹了咋滴？

文化是指人類掌握改造主觀和客觀世界的能力，換言之，就是掌握改造精神和物質的能力，這兩種文化能力是相輔相成的。

用毛澤東思想武裝的中國軍民及新中國，就非常實際、形象地回答了這個問題。

用西方普實價值觀或幾千年封建人性說，人不為己，天誅地滅……但用毛澤東思想武裝後，物質與精神關係似乎超越了一般原理，使人的物質本源向精神層面昇華，這就是毛澤東思想武裝的志願軍在差山姆聯合國大軍N個檔次下用“氣多”戰勝山姆“鋼多”取勝之奇蹟……毛澤東時代各方面人間奇蹟的層出不窮，也是這個道理……

物質與精神，是連帶關係，也各自獨立。這與每個人對物質與精神理解而定義。也是大愛與小愛的區別。小愛者追求物質，使精神得到充實滿足。便是小家庭世界觀，這也是合乎人性道德觀。大愛之心者，以謀大事，為國家，為民眾謀幸福，以精神信仰，以至追求，便會不計較物質享受，而是付出，奉獻，甚至寶貴生命。如無數革命先烈，有的連名字都沒有，有的沒過上一天吃飽飯的日子，有的只帶來終身殘疾。無數愛國華僑志士，學子，商人，他她們為民族解放事業，放棄物質追求，只為精神信仰。待到山花爛熳時，她在叢中笑。杜甫的（茅屋為秋風所破歌）：安得廣廈千萬間，大庇天下寒士具歡顏，風雨不動安如山。吾蘆獨破受凍死亦足。

如果每個人都為追求物質，而滿足自己的精神亨受，社會就會變得自私自利，互相欺詐，大魚吃小魚，便會回到資本社會的惡性迴圈。失去道德信仰，追求物質享受，便會產生腐敗，人心不足蛇吞象，最終結果都得不到精神滿足。

只有走共同富裕之路，才能得到物質與文化精神的和諧與滿足。只有奉獻精神，才能擁有物質與精神的滿足。

文化，文是文字記載，是象形文字，以字的方式記錄五千年的命脈怎麼樣傳承到今天，以至於更遠。化是實踐和運用，就是說五千年的文字記載是怎麼樣落實在現實生活中以及工作中。實踐和運用離不開物質和精神層面，物質是有形的，而精神是透過對物質的提升，轉化成能量供給人體和大自然，然後精神飽滿，淨化自然，藍天白雲下，生活在綠色的家園。

看到的是物質，而物質裡儲蓄的能量，沒有文化去建設，那能量就得不到運用，而物質也就得不到研發，去創造更有利的價值。創新意識的薄弱，由文化底蘊作為基礎，如果沒有文化基礎，那創新就不會有前景，雖然短時間內能有所前景，但好景不長。所以，文化是根，物質是本，把創新意識比作精神，那將是前途光明。

物質和精神的關係是哲學所研究和探討的東西，而哲學本身就是一種文化，文化是人們精神領域裡的一切，是精神領域裡所有東西的總和。哲學是文化的一個分支，如果把物質再上升一個層次，那麼物質就轉化成為精神。所以從絕對的文化角度講，物質和精神是可以互相轉化的，即物質變成精神，精神也能變成物質。

中國的哲學，歷史上從沒有把物質和精神劃分開來，物質和精神是一體的。就象金木水火土一樣，金有金氣，木有木氣，水有水氣，火有火氣，土有土氣，這個氣就是精神。又象人一樣，身體是物質的，思想意思是精神上的，物質和精神結合在一起才能夠成為人。把物質和精神給分開了，那是外華人，外國哲學劃分的。

純文化角度就是純精神領域，純精神領域物質就變成了精神。比如遊山玩水，山水本來是物質的，人們寄情山水，把山水變成了精神享受，這樣山水就轉化為精神。再比如琴棋書畫本來也都是物質的東西，確變成了人們疏情的工具，同樣也轉化成精神領域裡的東西了等等，大抵凡是物質轉化為精神享受的時候，它們就都變成了文化。

同理精神也能轉化為物質。比如書籍，是人們有了思想感情後把它記錄書寫下來的，書籍是物質的東西，這就是精神轉化成了物質。再比如科學技術本來是精神領域裡的東西，經過加工製造就轉化成了物質等等，大抵凡是精神轉化成物質的時候，它們也都變成了文化。

總之，從文化的角度講，物質和精神的關係就是，物質可以轉化為精神，精神也能變成物質。

既然要從文化的角度講，那麼什麼是文化？ 文化這個詞我查了一下，總覺得含意空泛，說法好幾種。根據我自己看文言文的習慣，試著解釋一下。

文化由文和化二字組成。

文的含意不少。其中有文以載道一說。什麼是道？道為萬物之母，世間萬物由道而生，且賦予萬物各自的特性。由此可知文為記載萬物的工具。化具有轉變、改變、變化的意思。那麼文化是否能解釋為人類記載自身所接觸瞭解到的事、物的特性並且將其轉變成適合自己的事、物。這種事、物包括人類對於自然界的一切認知、感悟，並且包含了人們受生存環境的影響而產生的生活習性，以及對於生存環境的影響、改變。(不知這種解釋是否合適？)

物質自不必多說。

精神是什麼？在中國文化裡精是精、神是神。有很深的含意，這裡不多說。在此處精神當是指人的思想。

人身也是由物質組成，人的精神是依組成人身的物質而存在。漢字中有性命二字。心生為性，心生何物？所思所想，七情六慾。口令為命，令：發號施令。人能存活必須飲食，口所令者，飲食也。飲食之物皆為物質。道家有性命雙修之法：性即是精神，命即是肉身。性命雙修即為精神肉身一同修行。精神依靠肉身而存，肉身無思想即為行屍走肉植物人。精神肉身互相依存。

人死如燈滅，一切皆空。人死精神亡，精神離體，肉身腐朽，也不能存。一個人精神不存，這世間的一切存於不存與他有何相干？ 佛家說“五蘊皆空”、“四大皆空”。

這是人本身的物質與精神的關係。

記得有這麼一句話：世界因我而存在。這個“我”指的是“我的精神”。一件物體，對於“我”來說，只有“我的精神”感應到了，這件物體才是存在的。“我的精神”感應不到，那麼在“我的精神”裡就是不存在。打個比方：有一件東西，你從來沒聽過沒見過，忽然有人說有一件東西如何如何，你信嗎？

人對於自然界的事物的認知是不斷改變的。認知是精神的一種體現。以前認為沒有的、不存在的，後來隨著人的認知的不斷擴大，也就是精神面的擴充套件，逐漸承認了。這不也是“世界因為而存在”的一種體現？

人類的活動，總是免不了對生存環境的改變。這種改變是“因心而起”，由人的精神活動而引起的。比如發明創造，是因為人先有了發明創造某種事物的心思，才有了新的事物的出現。

物質就在那裡，不會因為人發現沒發現而存在或不存在，但是因為會人的精神思想有所改變。因為人的精神才會有新的物質出現。物質也會因為被人發現從而會對人的生活產生改變。這種相互的影響、改變被人記錄且祖祖輩輩傳承下去就是文化。一個民族的生存方式生活習慣對於事物的看法會受環境影響。環境改變，這個民族的一切都會改變，同樣，環境也會被這個民族所影響、改變。這種相互的影響、改變後果就是這個民族的文化改變。

物質因精神和文化而改變；精神也會因物質和文化而改變；文化是由精神和物質相互影響所產生。三者相互影響且會因此而改變。

物質是什麼？精神是什麼？

這是以往哲學一直在追究的東西，但是從來沒有說清楚過，因為任何所謂的真理都是基於當前或者過往的資訊量所決定的

既然這裡只是問了關係，那我簡單回答，舉一個不是很恰當的例子:受精卵你覺得他有沒有精神？按照人類當前的認知來說，他就是一團無意識的分子細胞，你總不能說你手上的一塊肉有獨立的意識吧

那麼既然受精卵沒有所謂的精神，而到了人這裡為什麼突然就有了？由此我可以推斷，物質生髮出了精神，或者說物質本身就有某種性質，而精神無非就是物質的後續延伸。

從文化的角度來談物質和精神關係，是一篇大文章，我不想用高深的理論去論證，還是談談自已的經歷和感受吧。

我是一個民俗文化業餘愛好者，按村民們對我的稱呼，也算一個“文化人”了。

我的工作與民俗文化無關，甚至與文化也無關。自從我有了民俗文化這個業餘愛好者，不管赤日炎炎，還是風霜雨雪，總愛到鄉村去，到村民中去，到田野中去，獲取第一手民俗資料。

十多年來，我在各種媒體發表民俗文化類文章近百萬字，得到了多方面的認可。

有一位朋友問我：“你為本地民俗文化作出了這麼大的貢獻，政府給了你多少經費？“

我回答說：“沒得到一分，我不是為了經費才做民俗文化的，這是我的業餘生活。”

這些年來，我為了民俗文化的挖掘、整理，在物質上我付出了很多，如賣相機、下鄉村的車費、食宿、付村民的誤工費等等，都是自已掏腰包。有時碰到鄉村有紅白喜事，為了蒐集第一手民俗資料，我得入鄉隨俗，要隨禮。

這些年來，我在物質上付出很多了，累計起來也是一筆不小數目，但我在精神上獲得了豐厚的回報，我的付出也就值得。

因此，我覺得，從文化的角度來看物質和精神，它們是辯證統一的關係，同等重要，但物質畢竟決定了意識。在市場經濟的今天，過分強調物質就會失去文化意識的本質。當然如果沒有物質作基礎，去空談文化精神就如同是空中樓閣。

最後，我想說的是，我畢竟是一個拿工資的人，手中有工資，這就是物質基礎，堅持不懈地利用餘業時間去研究民俗文化，這就是精神。

（圖片為筆者田野調查圖）