17．13 子曰：“鄉原，德之賊也。”

師：鄉原是啥？為什麼說鄉原是德之賊呢？

無餘：原通願，意思是恭謹、老實。這種人表面上與人友好相處，老好人，其實是偽君子，所以叫德之賊。

師：前人基本上都是這樣翻譯的，有這層意思。可是“鄉原”在這裡還有另外一層含義。因為“願”還有願望的意思，“鄉”代表低階、粗俗。鄉原就是比較簡單、低階的理想。這句意思是說如果一個人的理想很低階，就會違背道德。

為什麼這樣說呢？我舉個例子：比如前幾年流行的“成功學”，讓你先立一個目標，這個目標通常是一年賺個賓士車或者幾十萬，然後讓你為了這個目標，不擇手段的完成。完成以後就定義為成功了！為此，有人發明了寶馬車銷售法、下跪銷售法等。成功學的銷售手段很低劣，並且這些銷售方法都是違背道德的，用這樣的手段取得的成功其實不是真正意義上的成功，所以“成功學”就是鄉原。馬丁路德是說過“不擇手段”，可是他後面還有幾個字——“完成最高道德”，完整的話是“不擇手段完成最高道德”！也就是說馬丁路德的真正意思是為了實現最高的理想，可以不擇手段，而不是在違背道德的前提下不擇手段。可是成功學就是斷章取義，不講道德，只講結果。

所以學成功學的人，往往是預期的銷售目標實現了，也就是實現了所謂的成功，可是人卻變得毫無道德準則、毫無羞恥之心，在人生道路上其實是失敗者！但是人如果立大志呢，比如立“士子之心”呢？當前中國正在深化政治經濟體制改革，正在為實現中華民族的偉大復興而不懈地努力，我們腦子裡如果想著國家、民族的大義，想著為了完成這樣偉大的歷史使命而奉獻自己的一己之力，自然就不會為了眼前的蠅頭小利而不顧一切地做傷天害理的事情。所以孔子說“鄉原，德之賊也。”

咋天刷到這個悶題，興起百度原文。

論語是孔子對易經的解讀，不立象無以達意盡意！

本篇很雜難明。小人女子上智下愚都出自此。透過對惠則可以使人，敏則有功兩句以洛書卦解，五句必對應洛書十字中軸五陽幹，惠敏皆澤象處下卦，使人為風象，有功可為震象，於是推出本篇之主旨卦象為雷山小過。通讀全篇驗證之，確定無疑矣。

鄉愿就是對雷山的概括。山者鄉黨也，雷者意願訴求也，小到地方保護主義，中到民族主義，大到美國優先論，皆為鄉愿。巧言令色，小人之德。

鄉原為小人，其背景伏象(風澤中孚)是精緻利己，如同愛打扮(風)之少女(澤)，故子曰唯小人與女孑為難養也。

怎麼理解《論語》中“鄉愿，德之賊也”這句話？

因為要參與“鄉賢文化”活動論證，我曾對“鄉賢”和“鄉愿”做過一個專門的思考，現在來說一下這個問題。

一、要讀懂這句話，就要先理解什麼是“鄉賢”

賢，段玉裁說文解字注解釋為“多財也”。又說：

引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。小雅：大夫不均，我從事獨賢。傳曰：賢，勞也。謂事多而勞也。故孟子說之曰：我獨賢勞。《玉篇》說：有善行也。

莊子《徐無鬼》中曾說道“以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。”

“賢”從“臣”從“手”從“貝”。或許“賢”的本義是說，下臣分財於民，或者用財產為民謀利。要出錢，要多勞，而且是帶著為“臣”的本份去做。這其實就是“上忠君”“下愛民”，中間犧牲自我。這就“賢”了。鄉野、鄉村裡面的這樣子的人，就叫“鄉賢”了。

在舊時代，成天為溫飽而四處奔波的人，是沒有機會做“鄉賢”的。

舊時代“鄉賢”的產生，有其特殊的背景。古代的郡縣制，社會管理機構不一定向下延伸到最底層。而社會底層那些頭面人物，其中多半又是地主、行會代表、庠序膳堂藥鋪等等投資人。為了地盤的安定、生產的發展、經濟的繁榮，上承天恩，下恤民情，就幾乎“自覺”地承擔起了管理社會的責任。他們在客觀上起到了一定的凝聚當地民心民力，解決社會民生問題、傳承文化的作用，填補了朝廷管理觸角未能伸及最底層百姓的治理空白。同時，國家政權機器止於郡縣，又減少了大量吃公餉的人員，這對減少財政支出、減輕百姓負擔也能做出貢獻。在所謂“郡縣治，天下安”之中，“鄉賢”的作用不可低估。那麼，真正的鄉賢是既得“上”鼓勵嘉獎也得“下”擁戴的。老百姓“自覺”地為他們樹碑立傳，建碑坊、修祠堂，就很自然了。

為此，“鄉賢”後來甚至發展為一種功名。一個人死後要進入鄉賢詞，是需要國家管理部門審批的。

二、什麼人是“鄉愿”？其一，孔子是瞧不起底層勞動者的。

比如樊遲問稼，孔子不知稼不能作答，還揹著樊遲說“小人哉，樊須也！”。孔子始終把自己置於高於平民百姓尤其是普通勞動者的上位，並認為只要“好”禮、“好”義，“好”信，“則四方之民襁負其子而至矣”，“焉用稼？”

孔子是聖人，本不用做農活的，也不必看得起學農業知識的人。但是，用現代的眼光來看，作為老師，孔子的師德恐怕也有點問題。

其二，鄉原，鄉愿。

《論語•陽貨》篇中說：“鄉原，德之賊也。”

原，同“ 願 ”，比較通行的解釋為“老實謹慎，恭謹”。

但是，在對此句的解讀中，對“鄉原”一詞，卻幾乎眾口一詞解釋為，指鄉里中貌似謹厚，而實與流俗合汙的偽善者。

這種解釋得以定論並流傳至今，也恐怕和朱熹有關。朱熹集註，說：“鄉者，鄙俗之意。……蓋其同流合汙，以媚於世，故在鄉人之中獨以願稱。”

這樣的人，自然是“德之賊”了。

其三、獨尊儒術，先儒大師們的解釋自然是有其道理的。

《孟子•盡心下》中說：

（萬章說）孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。曰：何如斯可謂之鄉原矣？

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”

萬章曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”

孔子表面上口稱“過我門而不入我室者，我不憾焉者”，但卻帶著主觀和輕視將別人定性“其惟鄉原乎”，而且罵人家是“德之賊”。不入其門，實際上是“不入其道”。不入其道的，就是低俗鄙陋的，就算你無論多麼老實謹慎和恭謹，就算用聖人的眼光來看也“非之無舉也，刺之無刺也”，你還是假的，對不起，你的存在就是傷害“德”的，甚至是離經叛道、傷天害理的了。

因為在孔子看來，只有他說的才是千真萬確的。

其四、都被孟子的詭辯繞暈了

當然，有人還會說，孟子已經說了“鄉原”，“言不顧行，行不顧言”言必稱古人，而行為踽踽涼涼、閹然媚於世呢，那當然“鄉原”啦。其實，這是孟子高超的辯解話術讓人誤入其轂了。在孟子回答萬章“何如斯可謂之鄉原矣”之前，孟子在回答萬章關於“狂”“狷”的問題。其文為——

“何以謂之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。”

當萬章提出“何如斯可謂之鄉原矣？”的問題後，孟子對上一個問題的說辭似乎還意猶未盡，仍在接著“嘐嘐然”誇誇其談。孟子仍然是在批評“志”“嘐嘐”，而行為“踽踽涼涼”的“狂”“狷”。“非之無舉也”一段幾乎是把“何謂之狂”“何謂之鄉原”兩個問題揉在一起回答了。否則，怎麼能說“鄉原”“非之無舉”，“刺之無刺”呢？“同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是”皆可“刺”可“非”嘛，何不列舉罪過事例而批之？何況“鄉原”本是“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人”的老實謹慎，恭謹的人呢。似乎在孟子的心目中“狂”“狷”者即鄉原。這又怎能稱“原”呢？

無可非，無可刺，就拿“不可與入堯舜之道”的大帽子來壓，這也夠強詞奪理了。如果“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人”的人都入了堯舜之道了，試想孔先生還能到哪裡去收學徒？過其門而入其室者，便“可與入堯舜之道”？孟子自視也忒高了吧。

看來，問題的根子並不在於“鄉原”言行如何？而在於其不入孔門，不入其道。聖人因為有時不得中道，所以勉強把“狂”“狷”者收攏來做徒弟教導。“鄉原”雖似乎並不太狂，也不太狷，反倒是有人公認為“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人”，這讓一向以為自己是正統的孔聖人怎麼受得了？作為學生，孟子怎麼能不為老師千方百計辯解？

孟子又引用老師的話說“惡鄉原，恐其亂德也”。你本無“非”可“非”，無“刺”可“刺”，俺就是有那麼一點兒擔心，所以要吐唾沫淹你。這不僅顯得主觀甚至還有點兒霸道了。那個“恐”字用得好，主觀臆斷和猜測躍然紙上。

也有人把“鄉愿”解說為“鄉里人的願望”之類。如果真該這樣解釋，在某些人看來，那簡直就完全肯定是“德之賊”了。

賊，害也。《周禮·夏官·大司馬》說：賊賢害民，則伐之。

不要管前面對《孟子•盡心下》章句的學習探討有沒有道理，現在只有記住因為孟子的高論、朱熹的註釋， “鄉原”是“偽君子”的代稱就行了。

孟子 盡心下:

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」 「敢問何如斯可謂狂矣？」 曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」 「何以謂之狂也？」 曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」 曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」 曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」 萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

子曰：“鄉原，德之賊也。①”（《陽貨篇第十七·第十三章》）

①鄉原：亦作鄉愿。一鄉皆稱原人，故曰鄉原。指誰也不得罪的好好先生。

《孟子·盡心下》：“閹然媚於世也者，是鄉原也。”

“同乎流俗，合乎汙世。 居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。故曰：‘德之賊，也。”

孔子學說中“德”的內涵不少，其中“鄉愿”就是其中之一。

鄉愿(鄉原)這個詞含義豐富，孔子眼裡的“鄉愿”大概是指偽君子，指那些看似忠厚實際沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時的人。

孟子所指的大約是說言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人。

從孔子的“德”之中，可以明顯的感動孔子的思想與老子思想的不同。

老子就是不要“出類拔萃”，不為人先，要和光同塵。然而孔子和孟子對這種說法都是嗤之以鼻，不屑一顧的。

孔子與老子，一個積極“入世”，另一個消極“出世”，陰陽對比，可見一斑。

“鄉愿，德之賊也” 出自《論語·陽貨》。在原文中“願” 寫作“原”。

“鄉原，德之賊也” 意思是“貌似忠厚的偽善者，是道德的大禍患” 。

鄉原，鄉里貌似謹厚，而實與流俗合汙的偽善者，指不分是非，同於流俗，言行不一，偽善欺世，處處討好，誰也不得罪的以“謹厚老實”為人稱道的“老好人”。鄉，鄉里。原，音yuàn，同“願”，外表忠厚的樣子。

德之賊也，是道德的禍患啊。賊，害，禍害，禍患。

我們知道，孔子是“中庸”的提倡者和維護者，他主張和諧，主張不偏不倚。當然，孔子的中庸是有原則的，他反對無原則的和諧。有子傳達了他的意思：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《學而》第12章）

“鄉愿”這種“好好先生”，為了獲得一鄉的人的好感，抹煞了是非，混淆了善惡，不主持正義，不抵制壞人壞事，實際上是似德非德而亂乎德的人，是德之“賊”。　“鄉愿”者最大的問題就是貌似正確，但仔細考量他不叫人走正道。

《孟子·盡心下》在回答弟子萬章的問題時，把鄉愿者的嘴臉刻劃出來：“閹然媚於世也者，是鄉原也。”（“像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人，就是鄉愿。”）“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經而已矣，經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝（tè）矣。”（“這種人要找他的不是舉不出具體的事，要指責他又覺得沒什麼能指責的，與淺陋的習俗、汙濁的社會同流合汙。舉止像忠厚老實，行為像廉潔，大家都喜歡他，他自認為不錯，但是卻不能告訴人們走堯舜之道，所以說他是‘道德之患’。孔子說：‘憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它混淆了禾苗；憎惡花言巧語，是怕它混淆了道義；憎惡能言善辯，是怕它混淆了誠信；憎惡鄭國音樂，是怕它混淆了高雅的音樂；憎惡紫色，是怕它混淆了大紅色；憎惡鄉中好好先生，是怕他混淆了道德。’君子要回到正道上的啊。走正道百姓就會思想振作，百姓思想振作，就不會有邪惡了。”）

華人口眾多，網民數量也相當龐大。在網路上我們可以經常看到一些訊息，網民也經常對各種訊息生髮出議論。可以說無論是正面訊息還是反面訊息，我們總能看到來自正反兩個方面的議論：“非之”者有之，“是之”者有之。即便是對一些不良現象的曝光，也總有人站出來主張“理性”看待。理性看待任何問題都沒錯，但要堅持原則，有個是非標準，對於錯誤的東西要明確錯在哪裡。 說到底，鄉愿者到處討好，八面玲瓏，搞無原則的一團和氣，不得罪人，結果使道德原則得不到伸張；正因為鄉愿者以老好人出現，不像那些公開的壞人，所以，敗壞了道德大家還不覺得，他的腐蝕性對社會風氣危害極大，為此孔子說“鄉愿”者是道德的禍患。

“鄉愿，德之賊也”這句話出自《論語》陽貨篇，要理解這句話，可以參考上下倆節來一併解讀，才可以更加的清晰明白。

17.12 子曰：色厲而內荏，譬如小人，其猶穿窬之盜也與。

17.13 子曰：鄉愿，德之賊也。

17.14 子曰：道聽而途說，德之棄也。

我們可以這樣結合起來做個通順的講解，可以仿照孔子的口氣來說：一個人表面嚴肅道貌岸然，但內心軟弱不堅定的話。他就和小人一樣，不會坦蕩蕩一心為公。因為我們人的內心世界，總是可以打敗我們所表現出來的外表表現。內心世界的想法，就像盜賊一樣，無時無刻的會偷偷的溜出來。一個人總是顧念家鄉之情，他去外面做事，去其他國家做事，就不能一心為公，因為他的心始終掛念的是家鄉的情，做事自然要偏袒於對自己家鄉有利的事情，而忽略了對其他地方的人，忘記了要公平對待。因此，鄉愿，也就像賊一樣，總有一天會把一個人真正的仁德道義偷走。當一個人喜歡聽小道訊息，喜歡聽未經證實的訊息，這個時候，他的君子之德，就也被拋之腦後了，因為他已經不能公正廉明秉公辦事了。

我說過很多次，解讀《論語》，不要單句的去解釋，那是斷章取義。一定要結合前言後語，這才是瞭解真相的渠道，也才不至於誤解了孔子的意思。

孔子最喜歡和2種人交朋友，一種是狂者，一種是絹者。狂者嫉惡如仇，遇事拍案而起。絹者有底線，不肯同流合汙。

孔子最討厭的就是鄉愿，就是好人也說他好，壞人也說他好，這種見人說人話見鬼說鬼話，沒有底線原則的人。

怎麼理解《論語》中“鄉愿，德之賊也”這句話？

子曰：“鄉愿，德之賊也”，出處自《論語》陽貨篇，就只一句話，沒有上下文。

說起來，孔老爺子說話真是言簡意賅，讓我輩後世弟子好頓揣測。所幸，孟老爺子也說過類似的話，似乎可以窺見其意。

《孟子•盡心下》中說：“閹然媚於世也者，是鄉原也。”

這就比較清楚了，兩位聖人對於鄉愿的認識集中在“媚於世者”或者說是首鼠兩端、模稜兩可之輩。

《論語·子路》：“子貢問曰：‘鄉人皆好之，如何？’子曰：‘未可也。’‘鄉人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也，不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。’”

這段對話可以作為旁證，孔老爺子喜歡的是善惡兩分、大道直行，有擔當、有立場的君子，所以才會說“鄉愿是德之賊。”

但有意思的是，不知道為什麼孔老爺子會把“願”和“鄉”放在一起說，莫非他認為這種人鄉里比較多？哈哈哈！

說實話，這種沒有立場的老好人不但鄉里多，城裡也一樣多，甚至可能位列朝堂的大臣比例還要高一些。

武則天時期，朝中有大臣名字頗有趣味，叫蘇味道。這位蘇味道可是個神童，史稱9歲能文，20歲便舉進士。武后朝官至同鳳閣鸞臺平章事，躋身相位，名列《新唐書》，娶名將裴行儉之女為妻，也算光宗耀祖了。

但可能是因為武后朝政治鬥爭過於險惡，朝中根基不顯的蘇味道便是典型的老好人，誰都不得罪。

他最常對人說的一句話就是：“處事不欲決斷明白，若有錯誤必貽咎譴，但模稜以持兩端可矣”。因為，有事沒事兒就模稜兩可，被人戲稱為“蘇模稜”，成語“模稜兩可”亦源出於此。。

但模稜兩可並沒有保全他的職位，他先被貶為坊州刺史、後又貶為眉州長史。一個子嗣因而留居眉州，成為了蘇東坡的先祖，如果沒有這次貶嫡，蘇東坡就是我們河北人啦！

其實孔子反對的並不是鄉下人，甚至也不全是一般意義上的老好人。因為，作為一個普通人，老實巴交，不招人不惹事，也不會招致孔子用“德賊”這種詞彙來形容。

孔子真正反感的是“竊據有德之位”的人尸位素餐，凡事沒有立場，只為保住自己的位置，頻頻舉手點頭。這才是孔子反感的德行有缺之人，至於一般老百姓，還真不見得入得了孔子的法眼。

儒家希望培養的是些什麼人？歷史上，各種對儒家的批判，但就從這一點上，就可以知道，儒家想培養的是有獨立人格，能有所擔當的人，什麼是賊？偷偷摸摸，鼠竊狗偷。一看就知道是在描寫遇到人或事，人前恭唯，背後非議的形狀。為啥會把鄉愿，說得這麼嚴重？因為古人治德修身，立人處事，以誠為先，只有待人以誠，則遇人遇事，可以不假顏色，而鄉愿，則獨缺誠，待人待已，於德無補～

先上結論：鄉愿（即鄉原，以下統稱鄉愿）的意思就是：媚俗、精緻的利己主義者。

接下來，細細解釋一番。

一、關於“鄉”和“願”的意思

事實上，“鄉愿”這個詞的意思雖然比較明確，但拆開來看這兩個字，古今可以說是眾說紛紜了。從漢代一直到現代，對這兩個字的單獨解釋有許多種，雖然不影響我們對“鄉愿”這個詞的理解，但還是有必要追根溯源，為大家詳細說明一番來龍去脈。

我們就不從語言文字學的角度去看了，以免“歧路亡羊”，我們就從主要的幾個註疏來梳理一下，就能探知這兩個字的爭議了。

解釋一：鄉，是鄉里，某個地方；願，即原，究極、探查。

按此解釋，鄉愿的意思就是：到了一個地方（鄉），就有意識的去探查當地人的喜好，然後去迎合他們，以求博取好的名聲和評價。（這是何晏引用周氏的意思）

解釋二：鄉，同向，指趣味、意向、取向；願，也是探查的意思。

按此解釋，鄉愿的意思就是：見了一個人，就有意識的去探查他的趣味、喜好，然後去迎合他，諂媚他，讓他喜歡你，以求他給你一個好的評價。（這是何晏的解釋）

解釋三：鄉，是鄉里；原，善、好、喜歡。

按此解釋，鄉愿的意思就是：到了一個地方（鄉），問當地人喜歡什麼，然後去迎合他們……意思與上面差不多。

總之，雖然對“鄉”和“願”這兩個字的解釋各有不同，但基本的意思是相似的，就是：媚俗、取悅。

二、為什麼鄉愿就成了“德之賊”了呢？

我們常常說：入鄉隨俗。

我們也常常說：要多站在別人的角度想問題。

這不都是做人做事的一些常見的做法嗎？難道不是情商高嗎？這是不是鄉愿呢？

當然不是，這不是一個層面的事情。

入鄉隨俗，是指尊重與自己不同的風俗，是求同存異；

站在別人的角度考慮問題，是一種溝通的方式。

以上這些，都不涉及道德問題，更與道德的準則無關。

而“鄉愿”，是一個道德問題，尤其是一個道德的實踐問題。具體來說就是，一個人肯定是有自己的是非觀的，甚至三觀還非常正。但是，當他遇到一個人、遇到一個事件，需要他根據自己的道德觀來做出判斷、選擇，甚至要付諸行動的時候，他卻不幹了，不僅不幹，還要順著那些庸俗的見解去說，為的是怕別人不喜歡自己了。

舉幾個例子吧：

你，一向認為盜竊是壞事，需要譴責，每當網上出現盜竊的案件，你都會義憤填膺的轉發批評。有一天，你的一個同學盜竊了，在同學群裡，大家都在為他說話，這個時候，你雖然不認可盜竊，但是怕得罪同學們，也就跟著說：不就是偷點東西嗎？有什麼大不了的呢。說完後，大家紛紛為你點贊，覺得你講義氣，接地氣。

這，就是典型的鄉愿，媚俗，為了迎合別人，不惜違背自己的道德準則。

當然了，如果自己認可的道德準則，自己卻不能去實踐，這就不能叫做有道德了，你的道德就是假的。這，就是“德之賊”也。

再舉個例子。

大家熟知的一些人平時天天把“愛國”掛在嘴邊，今天聲討“買日本車的都是漢奸！”，明天辱罵：“去了美國旅遊就別回來了！”，一副大義凜然的樣子。但是有一天，他有機會移民到美國，他就二話不說，拔腿就走。

這就是鄉愿，因為他知道，在網上鼓吹愛國，能得到很多的讚揚。這就是媚俗，是一個精緻的利己主義者。

三、小結

今天，這樣的鄉愿者非常多。原因很簡單，你說真話，就會有人來罵你。你實踐你的道德準則，就會讓很多人不舒服。今天的人，都學得很聰明，特別是很多寫 公號的，都知道說什麼話大眾最愛聽，就像給大眾做精神按摩一樣。大眾高興了，就會給這樣的人點贊，發紅包，打賞，這樣的人就能收穫物質和精神上的利益。

要知道，道德就是沉重的，從來就不輕盈，道德的實踐就是艱難的，只有少數人能承擔。而大眾自有自己的快樂，可以不必承擔這沉重的十字架。

因此，做殉道者和做普通人，都是可以的，都沒問題

但是，唯獨那些偽君子、媚俗者、精緻的利己主義者，也就是打著三觀正確、道德的旗號，來迎合、慫恿、哄騙大眾的人，才是需要被批判的。

鄉愿，指的是那些與不道之人同流合汙，對不道之學百般包容，生怕別人害自己的人。

“賊”，毀，敗的意思。

孔子認為，那些與不道的人，不道的事物同流合汙的人，是道德敗壞的。

一個鄉，裡面居住的那麼多人，各有各的觀念和想法，各種利益糾葛，要在這樣的環境中，明哲保身的生存下去，那就得誰也不得罪，把所有的妖言怪語都認為是有道德，所有的不道之說，都是道，都尊重。

鄉愿們之間，以汙濁為德，所有烏七八糟的事情，彼此平等，承諾互不侵犯互不干涉。

這樣以來，就不再有人，會去修身以合道，以道去正鄉。

我們現在的社會，真正的道，沒有人崇奉。反倒是各種怪力亂神的陋習，惡習，妖妄之說，受到各種尊重。

可見，我們現在的社會，就是一個巨型的龐大鄉愿社會。

用我們當前社會上的的一些異端邪說，不要說治理天下了，連治理個鄉都治不好。

除了彼此互相尊重陋習和異端邪說，還有其他什麼辦法，可以讓人們充滿友愛的群居下去呢？

那就是讓人們返璞歸真，棄絕剷除他們所有的異端邪說和陋習。

這樣人們就不會再基於不同的陋習異端邪說來構建群居倫理，也不會因為陋習和異端邪說被不恰當的獲得尊崇而傷害真正的道德。

以陋習治鄉，以異端邪說治民，顯然鄉不會長久。

而要讓一個鄉，繼續的興旺下去，還可以持續的擴張，壯大成邦，壯大成國，那就得以道治鄉。

一個鄉，如果人散了，大家都背井離鄉，那麼這個鄉，也就亡了，也就不可能在鄉的基礎上，進一步壯大為邦。

只有讓人長久的聚居在一起，繼續興旺，繼續繁衍壯大，才有可能形成邦，形成國。

這個問題是一個巨大的陷阱，稍不留神答題者就會陷落於其中，淪為貨真價實的“鄉愿”而不自知！

因為，被孔子所認定並嚴厲批判的鄉愿們，自古及今從來就沒有一個人認為自己是鄉愿。恰恰相反，他們都堅定地認為自己是鄉愿的反對者，是孔子的忠實追隨者，是孔子的擁躉鐵粉，是孔子絕學的繼承人乃至於是真理的代言人、是正義的化身。殊不知，孔子卻並不買他們的面子，在孔子看來他們就是標準的鄉愿！

子曰：“鄉愿，德之賊也”，出處自《論語》陽貨篇。這一句話，貌似與上下文沒有聯絡。於眾後學而言，從字面上只能明確知道孔子對“鄉愿”的價值判斷，但“鄉愿”究竟是指什麼東東，看僅憑原文，估計絕逼沒有幾個人能明白的。

好在，終於有個叫孟子的大咖挺身而出，專門與人探討了“狂士”與“鄉愿”是指什麼人這個問題。根據文字記錄，孟子等人理解的鄉愿就是指“鄉間的原人”。鄉間很直白，姑且任之，但原人是什麼依然費思量。好在孟子對鄉原的特徵做了描述:其志嘐嘐然，其行踽踽涼涼，閹然媚於世也者，是鄉原也。意思大概是指那些志向遠大，但實際行為又與其志向不匹配或相背離，卻總能獲得廣大群眾喜愛和認同的人。這些人儘管沒有真才實學，不能“與入堯舜之道”，但是他們也才智過人，能言善辯，其言其行看上去也同有德之君子非常相似，甚至可以達到“非之無舉，刺之無刺”的境界。

仔細分辨，不難看到孟子理解的“鄉愿”，跟今人以為的“鄉愿”的含義--“貌似忠厚，不講原則，一味眉俗”，還是有很大差異的。鄉愿貌似忠厚，並不一定是刻意偽裝的，事實上他們內心大都是嚮往君子之德的，主觀上自以為也是在踐行君子之道的，並且堅定地認為自己的言行就是在捍衛道德原則。他們或許並沒有曲意逢迎世俗的主觀意願，至於受到群眾的喜愛，只是他們過人才智及巨大影響力造成的客觀結果。

孔子之所以痛恨鄉愿，並不是因為他們善於偽裝、不講原則或曲意媚俗，孟子引用孔子的話解釋那主要是因為鄉愿似苗實莠、似義實佞、似雅樂實鄭聲、似朱實紫。總之，鄉愿貌似君子，實際上是未得中道的偽君子、是假貨！但是他們自己卻堅信自己是真的，而且，他們普遍才智過人，能言善辯，普通群眾難以分辨。而這些人偏偏又有使命感，好參政議政、好為人師，喜歡影響別人的行為，對他人的行為作出評價仲裁。其惡果是不僅不能踐行美德，還會淆亂美德之名，並使真正具美德者邊緣化，使基於美德而應然的德行被邊緣化，不自覺地將國家社會引入歧途，最終害人害己、禍國殃民。用今天的話講，就是“後果非常嚴重，影響特別惡劣”。

其實《論語》陽貨篇已經對“鄉愿”解釋得很清楚了。所謂鄉愿，就是指“好仁、好知、好信、好值、好勇、好剛”但要命的是又“不好學”的人！這類人，崇尚君子之道，但又不好學。其為學好道聽途說，儌以為知，卻又很自負、難移。其特徵是狂妄、利口、巧言令色、色厲內荏，近之則不遜，遠之則怨。其本質是不得中道不明理，故不知仁、不知義、不明智、不知勇、不知信卻又自以為是。

理解了“鄉愿”的含義，再回過頭來考察“鄉愿”這個詞也比較容易訓讀了。鄉愿本寫作“鄉原”。鄉，向也:親近，趨向，偏愛。原:最初的、本源、起源、根本，喻天道、中道、君子之道。所以，“鄉原”就是指有心向道而未至者，“鄉”字重在強調只是嚮往卻未努力達到之意。

比照孔孟所定義的“鄉原”，反觀自古以來的列位王侯將相，學術大師，意見領袖，專家學者，有幾個得道之人？又有幾人不是“鄉原”？諸君共思之、慎之！

子對“鄉愿”作過解釋：“閹然媚於世也者，是鄉愿也。”原來“鄉愿”是指具有某種不良人品的人。

這種人外表忠誠謹慎，實際上一腦子壞思想，是個欺世盜名的傢伙!《論語·陽貨》記載了孔子這樣一句話：“鄉愿，德之賊也。”“賊”在這裡作形容詞用，“德之賊”是道德敗壞的意思。孔子說話一向溫文爾雅，像這樣強烈的否定，語氣如此激憤，在《論語》中是不多見的。

那麼，這“鄉愿”究竟是怎麼回事呢？

孟子對“鄉愿”作過解釋：“閹然媚於世也者，是鄉愿也。”

原來“鄉愿”是指具有某種不良人品的人。這種人外表忠誠謹慎，實際上一腦子壞思想，是個欺世盜名的傢伙。

孔子斥責這樣的人，是與他強調做人要注重“仁”和“禮”的統一是一致的。

“仁”本是一個人內在的真性格，真情感；而“禮”卻是外在的約束，是人為制定的規範。規範體現的是社會的利益與需要，而這未必符合個人的利益與需要。

兩者能夠自覺地統一於某個人身上，那當然是最好的，這樣的人品德高尚，孔子稱之為“中行”。而當兩者相矛盾的時候，孔子傾向於保持真性格、真情感；反對披上禮的外衣，裝得很得體、很正確的模樣，企圖給人留下良好印象，以便容易達到自己那實際上是違背禮的自私的目的。

他說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”（《論語·子路》）那意思是說要是沒機會結交那些具備中行品格的人做朋友，肯定會結交狂與狷這兩種人了。

這兩種人雖未能很好接受禮的薰陶，但狂的人有進取心，狷的人壞事是不會去做的。 換句話說就是：狂與狷儘管其人品修養所達到的境界還不夠高，但畢竟流露的是真情感，出自真性格，仍然是值得肯定的。

在世間的萬事萬物中，人最難認識和評價。人有個性。個性就是每個人的思想、感情的內涵及其表達方式的獨特性。

可以說在生活中，沒有兩個人的個性是完全相同的。人們往往以個性來掩蓋思想和情感上的弱點與錯誤，遂使像鄉愿這樣的“閹然媚世”者混跡於其中，令別人看不清其真面目。

孔子對鄉愿之類人的否定以及對狂和狷的大體肯定，可謂眼光獨到，觀點鮮明。由此亦可看出孔子非常重視道德人格的養成，並把它和貫徹“仁”這一宗旨聯絡在一起。