仁即是人之本。也就是《大學》中的在親民。仁就是親和生生不息之意。《黃帝內經》天之在我者德也。這個德在天是天理，是天性，是道；在人身為心、為性，為命，為德。表現在外物和事上就是仁義禮智信。我們看真儒是一個什麼樣的人？雖千萬人，吾往矣!為什麼真儒有那麼大的氣魄？因為天是他們的靠山，就是仁，就是那個生生不息，也就是所有植物的種子。

即成為你自己。

尚書曰：無有作好，無有作惡。

老子的：致虛極，守靜篤。

孔子的：予欲無言，天何言哉。

這些話都是去自私之己！存天理，率性為道！今日之人，何人可得其意。

王陽明《傳習錄》前面的話：

門人有私錄陽明先生之言者。先生聞之，謂之曰：“聖賢教人，如醫用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼、陰陽內外而時時加減之。要在去病，初無定說。若拘執一方，鮮不殺人矣。今某與諸君不過各就偏蔽箴切砥礪，但能改化，即吾言已為贅疣。若遂守為成訓，他日誤己誤人，某之罪過可復追贖乎？”

變化之道，苟日新，日日新，又日新。儒家之天命不已，生生不息。道家之不塞其源，不阻其性，不生之生。佛家之般若，法身三千法。所謂空相，是為無己，是為不空！般若拖萬法，萬法與法身，何空之有，不過無私己也。

君子以文會友，以友輔仁。

君子用文章學問來與朋友相處，用朋友來幫助自己修養仁德。

修煉自己，為朋友提供有益的幫助；也從朋友身上，學到能讓自己提高的優點。

“為人之本”的是道，道是什麼呢？道是“無為而無不為”這個幸福人生行為準則，老子又簡稱為“止"，"夫亦將知止，知止所以不殆"，《大學》就是根據這個準則制訂的道家教育方針。只有掌握“無為而無不為”這個準則的人才能立於不敗之地。不知道這個準則的人就象一隻無頭的蚊子，隨時可能撞到蜘蛛網上。老子將道比喻為樹根，將人比喻為樹幹，沒有根那能有樹呢？這是一個貼切的比喻。所以，為人之本就是道。

首先問題裡又是出現了最基本的錯別字問題！

現在的孩子麻煩你們認真一點好麼？

《論語》只有“仁之本”，而不是“為人之本”！

《論語 學而第一》

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

有子說：一個人做人怎麼樣，先看這個人能否對父母盡孝，對兄弟、姊妹、朋友是否友愛。而懂得“孝悌”的人有真性情的，那麼他就不會犯上作亂，不好犯上而好作亂的，這是不可能的，因為這種人有分寸、懂規矩、有底線。

君子務本，本立而道生。這句暫且不做詳細解釋。因為涉及了“君子”、“本”、“道”這幾個關鍵的概念，要展開篇幅就大了。簡單地說，就是要成為“君子”，最重要的就是這個“根本”、這個“起點”，因為有了這個“根本”和“起點”，你才有可能走上成為“君子”的道路。

那麼，同樣，要想得到“仁”，最重要的起點和根本是什麼呢？那就是“孝悌”了！從“孝悌”開始，也就是說從友愛家人開始，讓小愛昇華，慢慢昇華為國家之大愛、社會之大愛，最終才能到“仁”。

《論語》是孔子的口水話，經過若干次加工後變現在的樣子。真正能反應和代表孔子的思想成就的著作，是孔子用十五年的時間實踐論證，完成了老子的”大道至簡門”後，孔子寫給老子的報告《繫辭》。