佛教有佛法僧三寶，佛為覺悟者，宣說宇宙人生之真理。法為佛所講之真理。僧為佛涅槃後代佛宣教者。但是僧和俗家人一樣，也有聖賢凡劣之分。所有大成就者都是從最基礎開始修行上去的。就像學生一樣從小學慢慢到大學。當然也有很多附佛外道混入佛門。希望大家能夠辨別這些外道。對真正的出家人多一些包容少一些謾罵和調侃。

我二十歲開始信佛，已經有近三十年，經歷從懷疑到誦經，住禪堂打禪七，深山茅蓬靜修，閉關，實證佛法真實不虛，但也覺得目前一些佛教表象給人帶來誤解，一些人學佛背離佛法解脫宗旨。此是人之過，非佛法之過。所以我們現在需要學菩薩道精神，以弘揚正法為重心，同時更期望大家護持正法，莊嚴國土，利樂有情。

一般人對佛教的認識大部份，都停留在表層，實難深入。例如認為佛教是一種迷信，或看破人生，逃避現實，脫離社會，或遭遇挫折，想不開，,,等，的人，才會與佛教連想在一起，這些印象，都是錯誤的認知與瞭解，對於感覺的認知佛教，更談不上什么是真正的佛法了，

時代的變遷，社會不斷的進步，人們只追求外表的物質生活，人心的迷妄，而不自知，要進一步的瞭解佛教，平時有人在燒香拜佛，你就認為那就是佛教，那是級小級小的現象的一部份，是方便一部份的人而有，那是方便，是對一般的人業的成次而有，實離佛教中的核心佛法有相當的距離，唯有深入的瞭解，佛教不僅是教的問題，是人生的問題，生命的課題，人心的問題，，也是人生的意義的問題，自己都不瞭解自己，如何在社會上立足，這些當你進入佛教的大們門，才會見生命的佛法，一切佛法，亦是強名，一切法，也就是我們現代人說的真理，真理永遠在你，我心中深處，世間真理只會有一，不會有好幾個，但真理的名，可用你自己喜歡的方式而有，人們今天了知的佛法，就是其中之一，當用膚淺的眼光看佛教或認知時，將會錯失認知，生命真理的一大好機緣。人生習題的真理，佛法是在佛教最深，最深處。

一切和合事物皆無常。佛教也有其產生、發展、消亡的過程。

大小乘都是成佛之路，小乘出現較早，路比較窄、單一。

大乘在小乘的基礎上發展，路比較寬、多。

小乘比較嚴謹或死板。戒律很重要，無論當事人動機是什麼，不善的行為就是不善。

大乘相比較更瀟灑隨意，只要動機正確，任何行為都可能是善行，是允許的。

小乘不容忍任何偷盜。大乘則認為，如果偷盜是善巧的佈施方式，那麼偷盜也是可以實行的。

你的根器更貼合哪個，哪個就最適合你。

小乘的修行一般更順風順水，只要自己受戒靜修即可。

大乘的善巧方便也不是一般人能駕馭的，所謂方便出下流，大概就是指這種情況。

二十世紀的英國史學家韋爾思說：“佛教的教義，由今研究而得知極為簡單明晰，並與現世觀念最吻合，它是自古迄今最銳利理智的成功。” 　　德國著名學者馬克思.繆勒說：“佛就是其所宣說的所有美德的化身，在他四五十年間成功而事件繁一多的傳教生涯中，他將所有的言說都付諸於實踐，任何一處都不曾發現他表現過人性的弱點或發洩過任何低劣的感情，佛陀的道德準則，是世間所知道的最完美的道德準則。” 　

　摩尼·巴格西在《我們的佛陀》中說：“最讓人吃驚的一點是，佛陀是一個冷靜的科學大腦與一顆飽含深切同情的熱誠愛心的獨特的結合體。今天的世界越來越朝向佛陀，因為，只有他是人類良知的表率。” 　　

馬拉達克裡希南博士說：“當我閱讀佛陀的說教時，我們為他的理性精神所感動。” 　　世界幾何力學之父威勒博士說：“假使沒有佛教因果律，宇宙就只有混亂。” 　

　俄科學院院士切爾巴茨基說：“龍樹菩薩應列入人類偉大哲學家之一。” 　　英國著名學者埃得溫·阿諾德在其詩集《亞洲之光》中是這樣從內心深處來歡呼和讚美佛法的：“這是我們人類之樹的奇芭，千萬年才盛開一次，一旦它開花，人世間即充滿智慧的馨香，和慈愛的甘露。” 　

　英國的諾曼裴耐斯教授則認為：“我們斷然需要佛陀教理，這道理就是‘中道之教’。它可以開拓我們的視野，啟發我們的覺悟，引導我們達到和平光明的大道，並能獲得大智慧。” “佛教是醫治“崇尚”摩登病的良藥。在我們這個痛苦疲憊的歐洲，我們亟需佛陀的教理。” 　

　英國著名學者克里說：“佛教所開示的法，包括內容的廣大深奧，確實無與倫比。” 　　70年代英國湯恩比博士曾經說過：“能夠拯救21世紀人類劫難，只有中國傳統的儒家教育和大乘佛法。” 　

佛教是一個不可思議智慧的象徵，甚至科學都無法說明無法形容的一個看不見的微物。比如修行人到了一定的境界就能用意識連線到佛，修行人叫佛的加持。不相信佛教，不接觸佛教的人沒有辦法連線到佛，所以也不相信佛教。用兩個字"迷信"就是對佛教的總結。佛教幾千年不衰就證明了真理。雖然說不清講不明神秘的難以琢磨。但一些有上智的人按佛經上佛的次次講法修行，還是有了結果，往生時預知時知，用如意的方法站著往生坐著往生。留給眾生做為信佛修行的榜樣，使眾生也能醒悟。

佛家的核心思想，是禪定。一念不生，守著所謂不動不變的本性。為了不被塵世所擾，主張出家遠離世間。為了消除惡緣，主張向善，其最終目的依然是不受世間苦。目的沒有錯，但逃避沒有用。人的本性不是真理，是對真理不變的追求，佛家誤以為自性是真理，如果自性是真理，心為何又要生髮一切？走路就會遇到挑戰，走累了就會懈怠，所以佛家主張不走路，主張斷念，這違揹人的本性太消極，必須要有一顆勇敢追求的心，不能懈怠，不能退縮，不能畏懼。心達到最美好，才是真正的不動不變；誅滅所有人的侵淫心，才能徹底與世隔絕。佛家想走捷徑，但修行沒有捷徑。走路的目的不是為了不走路，是為了走向美好，如果走路是為了不走路，那麼為什麼要走路呢？只不過是人走累了，都想歇歇，想歇歇就需要暗示自己不走路是對的，欺騙自己，才能歇息。但是，謊言就是謊言。 淨宗是廢物思想，英雄浩氣是美好本身，淨宗追求一個沒有紛爭的淨土，人人和善沒有苦難，這是十分嚴重的懈怠心理，人的本性不允許，所以這樣的淨土並不存在。佛教徒不敢懷疑經典，無論其中的一些事或道理看起來多麼荒誕。因為他們怕地獄，怕消福報。人對錶面執著嚴重，佛家的地獄在他們手中，這個謊言很管用。人，要勇敢的追尋真理。如果你有一顆真實勇敢的心，嚴刑拷打只會讓人噁心。只有自己的心足夠真實，才不會執著低階，才不會害怕地獄。如果自己不能克服這個恐懼，那麼將來一定會沉淪地獄，因為只有勇敢面對才能消除恐懼。

奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得！若離妄想執著！無礙智，無師智，自然智現前!

——南無阿彌陀佛

佛教源於古印度的迦毗羅衛城（今尼泊爾地區），創建於公元前6世紀。佛教創始人為喬達摩·悉達多。佛教就是佛陀所說的道理和教義。在梵文中佛陀是“大徹大悟的人”，即覺者、智者、知者、先覺者的意思，佛教也因佛陀而得名。佛教自漢朝傳入中國後經過了與中國本土文化（儒家、道教等）的衝突、融合後在唐代達到了中國化漢傳佛教教義最高峰。宋元之後只有淨土宗和禪宗比較乘行了，並逐漸相互融合難以分別了。現代的中國漢傳佛教的教派大都是這兩者融合的產物，雖然各有名頭其實其教義都基本來源於淨禪二宗。

中國本土的淨土禪宗文獻和流傳因為歷史原因終斷過一個時期（唐代傳入日本的教義和文獻基本上保持完好），到了清末從日本回流了很多珍貴的文獻，現代的教義大多是清未民國初年由幾位高僧居士重新填補過的。

很多人認識佛教都是從迷信開始，盲從膜拜很少有人能正真理解佛教的意義了。佛教在長期的發展中也不得不利用一些迷信和幻術來傳播和生存。客觀上講，尚未作出科學解釋的自然奇觀，許多貌似神秘的現象，往往會被歸於天意，歸於鬼使神差。這也為佛教等宗教傳播提供了有利的土壤和環境。

佛教的宗旨原本是一個最有人性化的好教，主張行善，修心養性，講實話不騙人，以身作則，度化眾生。結果被當今的信徒們，製造靈異恐懼危害人心，祈禱求願施法算命，詐騙別人錢財。卻把修善變成了修惡，口口聲聲唸咒語，實際確實求報應 。

佛教傳到東土，從漢朝開始零星的來傳教，到後期大規模的翻譯經書，建立寺院，廣收信徒，佛教的文化和中國的本土文化也非常的融合。當然了，除了文化方面，在政權方面也漸漸的中國化了，如果說古印度的佛教要求弟子遠離政權，在東土則和政治聯絡的緊密才可能有發展。

我們看看古代的大德高僧，很多都是很王權走的很近的。

佛圖澄當屬第一位，這位西域來的高僧來到東土後坐到了皇帝的軍政顧問，為皇帝的天下出謀劃策，很多軍機要事他都參與其中，而且，佛圖澄的決策關乎著很多人的生與死。直到天下暫時太平，佛圖澄才有機會宣揚佛法，廣建寺院，收納門徒。

和古代印度不同，東土的政權是以天子為尊，主導思想是儒家學說。普天之下莫非王土；率土之濱，莫非王臣。講究的是皇帝統治下的政治環境，天下秩序都是由受命於天的天子來定奪。作為皇帝的大臣和百姓，只能是歌頌皇帝，除此之外，就沒有其他。在這片國度，宗教從來就沒有凌駕在王權之上，只是配合王權服務，然後做一些自己力所能及的事情。

這樣的環境下唯有和政權走的近，才有發展的機會。

鳩摩羅什也算是和政權走的很近的高僧，他在後涼呆了16年，一直做到了國師，後來又來到了長安，服務姚興，又做了多年的國師，有了政治基礎，才得以翻譯了三百多部經書，並且分工明細，各司其職，用舉國的力量來推動佛教學說，比起現在的翻譯力量都不差。

北涼的名僧曇無讖更是被各方政治力量搶來搶去。曇無讖先是被蒙遜拜為軍師參謀，後來魏主拓跋燾聽說他是一代高僧，才智超群，就讓蒙遜把曇無讖送到魏都，蒙遜覺得送過去就是人家的人了，自己不能得到這樣的高人，就暗中派人除掉曇無讖。

其實，還有很多的僧人參與政治，當了大官的不在少數。據統計，在唐代被封官賜爵的有十幾位僧人，在官本位的面前，佛教傳到東土就不像在古印度那個時候，多了幾分莊嚴，少了幾分超然物外，灑脫的和尚也只是在小說中有濟公這樣的鳳毛麟角的人了，至於現實的狀況就無問西東了。

除了個人積極的參與政治，東土的很多佛教門派也帶有很多濃厚的政治色彩。再拿佛祖釋迦牟尼舉個例子，佛祖雖然出身高貴，門下的弟子也都是達官顯貴之後，可以說他們的經濟和政治背景足可以推動寺院林立，門徒天下，但佛祖卻告誡弟子們遠離權力中心，這成了佛教一條重要的規定。而他的弟子們也都是這樣做的，並沒有利用自己的政治資源為個人的修行做什麼活動。

佛教傳到東土，現實的環境不一樣了，不依靠政治的力量推廣起來很不容易，比如佛門中的天台宗、華嚴宗、唯識宗，都有著深厚的政治背景。天台宗的創始人智顗是南北朝時期的高僧，他和陳朝的關係非常緊密，陳宣帝曾將一個縣的稅收拿出大部分來做他寺院的經費。到了隋朝，智顗和隋朝的名人楊廣關係很親密。

像大家都熟悉的玄奘法師，他和唐王朝的關係已經不是親密，而是緊密的聯絡在一起，唐太宗和他本人都以兄弟稱呼了，玄奘也是依靠唐太宗的賞識，才將西天帶回來的佛經得以翻譯出來，將佛法弘揚天下。

玄奘曾經也說過這樣的話，“佛經雖然是僧人的事情，但是沒有朝廷的力量，弘揚佛法就會受到阻礙。”也正是借用了帝王的力量，佛教才在東土紮根，傳播開來。

總而言之，佛教到了東土，就要適應這裡的生存環境，尋找各種各樣的機會，借用各種各樣的理由，參與政治，推動佛教的發展。

佛教很好，可使人去惡向善，使每人心裡有愛心，人和人之間關心的也就多了，一但都有佛心這社會什麼都好了，使人世間過得很幸福，沒良心的人也無地自容，有佛的地方才是天堂。

其實信仰什麼，怎麼去信仰都是個人的事情，歸根結底，正確的信是信仰的根本和起步的基石，法師說過，信為道源功德母，外華人說過，條條大路通羅馬，老祖宗說過萬事開頭難，我們說過一切都是迷信，唯有科學是真，信的不正確，走彎了，那就是迷信了，因為你找不到大路，信仰彎曲，當然就是迷信了。我沒有接觸過其他宗教，對於佛教也是一知半解，還在佛門外徘徊，不知門路，也不敢在這裡評論什麼，像我們教育孩子，從小如果沒有教育好，他長大了就會越走越彎，直到出事，一步錯步步錯，信仰的第一步走的不對，那就危險了，我也剛剛皈依三寶不久，也是一路坎坎坷坷走來，出家師父就是我們在人間的父母，我們的信仰其實是步履蹣跚，要靠師父們雙手扶著，東倒西歪的走，我感觸很深，師父們用雙手扶著我們的信仰東倒西歪的走在大路上，那麼自己的力量又那麼弱，等同於出生的嬰兒剛剛學會一點點的走，力量不夠怎麼辦？總不能讓師父一路扶著走吧？當然這個時候還要靠三寶的佛菩薩加持，學習佛經，佛法，這等同於小孩的營養，慢慢讓我們有勁了，越來越開智慧了，就能自己走在馬路上，而且不會走錯路，所謂，迷者師度，悟者自度，開悟後不會走彎路，直到了生脫死，那就成功了。那麼話題又回到了整麼正確信仰，怎麼不走彎路，我只是說說我這一路的感想，如果有問題，有錯誤，請大家指正，記得前段時間，我看了文殊菩薩化身的《貧女乞齋》的事情，感觸很深，又看到今日網路中對佛教師父們的惡意揣測，誹謗攻擊，深感那些口業的可怕和眾生的可憐，有些剛剛信佛的人，或者對佛教一知半解的人，因為自己的業力，就會覺得佛教靠不住，你看某某法師居然開賓士寶馬，某某法師用蘋果x，某某法師錢多的不得了，出家人都這樣，我們怎麼信的過佛，肉眼凡胎，豈能盡如人意，可憐的眾生，如果濟公活佛，生活在這個年代，而不是古代，我相信我們都會誹謗他，如果貧女乞齋發生在現代，文殊菩薩化身法師，開寶馬賓士，錢財無盡，我們也要誹謗他，這是誰的問題？是出家人的問題？是佛菩薩的問題？不是的，是我們自己的問題，不是外面境界的問題，六祖大師當年說過，風吹鈴動，仁者心動，一個道理，我們就是見知錯誤，才會引起誹謗，我們學佛是要自己離苦，將來度眾生，我們學佛不是來批評法師的，走錯了路就是我們自己的不對，有些人可能還會問，那我們就不管那些假僧人？那些確實不好的僧人？讓他們這樣？個人因果個人受，你操心太多，作繭自縛，因為這些世間的事情，搭上自己解脫苦海的道，實在可惜，再說了，肉眼凡胎能識正邪？能識是佛？是魔嗎？走錯路，信錯自己，受苦的還是自己，而不是別人，請喜歡說是非，誹謗的人自重，菩提大道路上注意安全，自己心念是非一起，分別心太重，管的事情太多，是非太多，學佛就走錯了路。願三寶加持，一切眾生能今生今世脫離苦海，才是正確大道！阿彌陀佛！

不信佛的覺得佛教騙人錢財，信佛的都是有所求的，有求財，有求健康，等等，也有人要求解脫脫離這個輪迴的，會去修禪定，佛教圈也是有正有負，大家根據情況各取所需吧。