知其無可奈何而安之若命，德之至也

出自《莊子》內篇《人間世》的一則故事。

楚國的葉公子高將要出使齊國，聽說齊國的使節很刁難人。他還沒去就害怕了，而且完不成任務，又得受楚王責罰。心裡非常焦慮。就向孔子請教。

孔子安慰說：知其不可奈何而安之若命，德之至也。誰都有不得已的時候，既然這是你工作本分的事情，你就要去做完啊。你全心全意的把心思放在做這件事情本身上，就不會焦慮了，你的焦慮是因為你把事外還沒發生的事情考慮太多。

葉公子高將繼續問：那該怎麼辦？

孔子說：你去出使齊國，目的是要兩國之間和順親近，你用平實的語言把這個意思傳達清楚，據實無偽就是了。別去想那些要耍心機要勸酒的技巧。以智巧相互較量的人，開始時平和開朗，後來就暗使計謀，達到極點時則大耍陰謀、倍生詭計。愛勸酒的人，開始時規規矩矩合乎人情，到後來就一片混亂大失禮儀，達到極點時則荒誕淫樂、放縱無度。許多事情開始時只露出徵兆，到最後就釀成了大禍。

我們在工作生活中，太多不想做又不得不做的事情，總想逃避又逃不掉，那就接收他們吧，或許這就是你來到世間的使命。

孔子教葉公子在出使時做到“據實無偽”，不要帶情緒地解讀兩國國君的意思就行了。順其自然。

千百年後的當下，似乎我們堆砌了太多不自然的虛偽浮華。

那些拼酒量不拼質量的工作，那些精緻卻不走心的感情……虛的東西能支撐你走多遠呢？回到你的自然“命數”吧。

“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”換而言之，未嘗不是：

“開心點，人間不值得。”

德者，得也。自得於內，不受外物牽擾謂之至德。

這又回到一個老套的問題：人生於天地之間，是自由的嗎？

假若是不自由的，我們可以羅列一些因素。比如，我愛某個人，她不愛我，我感到不自由。我想求得財物，我能力不夠，我家世不好，我感到不自由。我生病了，我的身體不屬於我了，我感到不自由。

如此種種，這些不自由的因素，不是我所能左右的，可以統言之曰“命”。

問題又來了，被命統攝著，如何求得自由呢？

假如鄰居家的小孩扔了塊磚頭，砸到了我，我肯定脫口大罵，口吐芬芳，外加上門索要醫藥費；但是如果天上下冰雹，砸傷了我的腦袋，我如果正常，只會怪自己倒黴，不會指責天怎樣怎樣。

後者，就是安命，因為我們無可奈何。

如果對世界的其他命也抱同樣態度，就達到了這句話的意思。她不愛我，那沒辦法，我也沒什麼好傷心的。我窮，也沒辦法，更不需要自卑自憐。我病了，沒辦法，這是自然現象，我又有什麼好悲傷的呢。

知命，安命，德之至也。

這種思維方式，學界謂之“以理化情”。

當然啦，說是好說，做到太難。

臆解：

人是有自由意志的，可以正精進，以中庸之道（天道？）努力抗爭， 但是結果無可奈何，結局不好甚至很不好，對於這種結局處境看做好像是命運一般，並且安心於當下的每一秒（入定？），這樣才能有更美好的下一秒將來，能夠這樣做的話，才是最有德的。

真常應物，應物不迷。事來就主動去面對，不關心結果，事了則不留心，不被事所迷。常能如此，可謂有德，又叫得道。

知其不可奈何而安之若命，德之至也，是說，善於調養心性的人，不受悲傷和歡樂情緒的影響，知道事情是命中註定和義不容辭的自己無法改變它，所以能泰然處之，這就是道德完美心表現。

要理解這個問題，應從整體角度看問題。什麼是命，什麼是義呢？孔子說：‘天下有兩大法則：一個是命，一個是又。子女愛父母，這是命，內心不能有任何懈怠；臣子事君，這是義，無論任何國家都不能沒有君。是沒有辦法可以逃避的。這就是所謂大法則。因此，子女女養父母，無論什麼情況都要使他們安適，這個是盡孝的極點；臣子事君，無論什麼事情都要竭盡全力，這是盡忠的極點。懂得調養自己心性的人，不受哀樂情緒的影響。知道事請無可奈何而安於命，這就是德行的極點了。為人臣子的，當然有不得已的事情，但如果根據實際情況去做，而忘卻自身，哪裡有功夫產生貪生怕死的念頭呢!你去做就行了。

“知其無可奈何而安之若命，德之至也”，怎麼去理解它？看看莊子的人生態度就知其大意。莊子一生追尋靈魂的自由，逍遙自在，超脫不入世的人生境界；但他又深知人生命之奧秘：人生在世不稱意、無可奈何之事常有之，即知不可抗逆，就用超然的智慧去坦然接受天命。

莊子是超脫三界之外的“神人”，閱他之說，可以提高我們的人生智慧，從多角度去思考人生，看待生命中的無常。但要如他一般超脫世俗，坦然自若的對待人生中的得失（在莊子心中沒有得失），豁達的胸懷去容納無可奈何，是我們這些凡夫俗子很難抵達的思想境界。

有一個特別的例項，就能更好的論證“知其無可奈何而安之若命”。

“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。”《莊子至樂》中寫道：莊子的妻子死了，惠施前去悼唁，看到莊子正蹲坐著，邊敲著盆子邊高聲歌唱。惠施對他的行為十分不解，就對他說：“你妻子和你生活多年，為你生兒育女，現在老而身死，你不哭也就算了，還要敲著盆子唱歌，這豈不太過分了嗎？”莊子卻說：“是其死也，我獨何能無慨！人且偃言寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通命乎，故止也。”這是說，當她死的時候，我怎會不悲傷呢？可又一想，她原本就沒有生命，不僅沒有生命，而且也沒有形體，不僅沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無之間，變化而成氣，氣化而變成形，形變而成生命，現在又變化回到死。這樣的變化就好像春夏秋冬四季的執行一樣。當她靜息於天地之間時，我還啼哭，這樣做是不合自然往復執行的道理的，所以我才停止了哭泣。

莊子對待生死反常人的思維，是我們很難理解和接受的。我們都知生死不可抗逆，但仍然貪戀、仍然惋惜，最親的人去世無不悲痛萬分。

對待莊子的人生智慧我們只能望而卻步、望而興嘆，唯有不斷精進修行，靠近他的智慧，與於益我們的人生。

莊子之所以評價一個人“知其無可奈何而安之若命，德之至也”，是因為人們通常“知其無可奈何”，卻還要折騰，無法安之若命。

比如說，人世間最無可奈何的事情就是生死。一切相有生就有滅，大至宇宙，小至微塵，沒有一法不在生滅之中，但人們偏偏就最愛在這“無可奈何”處折騰，妄想能有永恆。人類的所有劣根和煩惱，歸根結底都是因為貪生怕死。攫取財富者要為未來尋求更富足的生活，貪圖權勢者要為未來尋求有利的保障，其本質都是因為不願意相信有生死。如果他們相信並且認命，就會知道財富和權勢，生不帶來，死不帶去，何苦在爭名奪利中，平添人世的紛擾。

能夠知其無可奈何而安之若命的人，心是安靜的，不隨外境動搖，故說“德之至也”。能安住，不折騰，就是“德”。

“知其無可奈何而安之若命，德之至也”，

無可奈何時，正是無道時，有道則無為而為也；

無道則隱，然後取得（德），德之於心為得：

道大德小，道天德人，於道無為，反諸身以修德；

修德如率性，無怨無悔無懟無憤，即如從命，安之若素，是為知命；

盡其心者，知其性也，知其性則知天，是德之大之至也。

可以從兩個層面來理解這句話，首先，“知其無可奈何而安之若命，德之至也”這句話從處世智慧上來說，是告訴人們要客觀面對自己，對自己有一個準確的定位，不要強求，要量力行事；面對不可為的事情不去強作妄為，如此往往能得自在人生。其次，莊子亦在揭示一個道理，這個世界有“人力無法左右的存在”並非所有事情都能“人定勝天”。注意，這並不是說莊子消極，而是莊子表明的一個客觀規律。

大家對於“知其不可奈何而安之若命，德之至也”這句話的迷惑，大抵在於“不可奈何之事”為何是“命定之事”這個問題的理解了吧。

而“知其無可奈何而安之若命，德之至也”這句話的大概意思是，當人把自己無可奈何的事情看成是命定之事的時候，屬道德的最高境界。

這句話的理解難點就在於，把“無可奈何之事”看成是“命定之事”，這種對等關係會讓我們感到“消極”的情緒。這時，我們可能會產生這樣的疑問：把“做不到”的事情當成命定之事的“迴避”態度，怎麼能看成是道德的最高境界呢？

注意，莊子這裡可沒有“消極”的意思，莊子所謂的“不可為”，是“真的做不到”的意思，是自己能力範圍之外無法做到的事情。舉個例子，人能跑能跳，但是人可以長出翅膀飛嗎？肯定是不能的，那麼“長出翅膀去飛”對人來說，就是命中註定所做不到的事情，這便是“不可為之事”。例子雖然誇張些，但是道理不粗。

“知其無可奈何而安之若命”，這裡的“知”可並不容易做到。舉個例子，我們很快可以理解“我們無法長出翅膀在天上飛”這一事實，這時，“長出翅膀在天上飛”就是“不可奈何之事”，大家對這一點應該沒有異議。但是在人事上面，我們往往無法對自己進行準確定位。有的人會高估自己，有的人會小看了自己，基於這種“高估”和“小看”，人們往往難以發覺自己“無可奈何之事”是什麼。同時，在人世錯綜複雜的慾望刺激下，便出現了“強作妄為”的情況，那麼人之高潔德行就無從說起了。

所以，我們可以反推，當一個人知道自己“不可奈何之事”是什麼的時候，便是既不會“高估”自己，也不會“小看”自己的時候。這個“高估”和“小看”總是有對比物件的，那就是外界事物。也就是說，沒有了“高估”和“小看”，那麼就沒有“對比”。但是雖然“對比”沒有了，“對比”是我們的主管對比，而區別是外在的，客觀的，所以沒有“對比”並不意味著“區別”沒有了，這個“區別”是大自然決定的。而消解了對自己的“高估”和“小看”，其實某種意味上是消解了自己主觀之“對比”，繼而能接受世間萬事萬物的區別。而要接受世間萬事萬物的“區別”，往往對自己的“與生俱來之屬性”、對自己“命定之可為或不可為”就一清二楚了。

所以，知道自己“不可奈何之事”，實則是對自己的“瞭解”，亦是對“自然”的體會，因為了解的不僅是自己能幹什麼，還有自己不能幹什麼，以及自己與萬物的區別等等，這是“自然”決定的。這一段有些繞，若能慢慢理清楚，相信大家能有很大收穫。

從上面的分析，我們可以知道，一個人知道“不可奈何之事”，是因為其消解了“對比”，接受了世間萬事萬物的區別。什麼樣的人可以接受萬事萬物區別？那當是沒有私心的人。因為沒有私心，於是看待事物總是不會有所偏頗，總是不偏不倚的。畢竟偏私，許多時候便來源於對“區別”之不接受。

而沒有私心，放在人生層面，則是沒有過度之慾，能夠客觀看待萬事萬物之區別，也能客觀看待自己，繼而能客觀看待自己“無可奈何之事”並非自己“努力不夠”，而是“真的無可奈何”。於是人也不會引“區別”去進行“主觀對比”，更不會因蕾絲“技不如人”的認知而生出類似嫉妒、狂妄等情緒，也就是所謂的“知其無可奈何而安之若命，德之至也”了。

總而言之，說的通俗一些，“知其無可奈何而安之若命，德之至也”這句話從處世智慧上來說，是要人客觀面對自己，對自己要有一個準確的定位；面對能力範圍外的事情，不要強求，要量力行事，這樣會少很多煩惱。同時，莊子此舉也是在揭示，萬事萬物因天生就有區別，這是自然規定的。這一理論用到人世裡面，我們可以認為這個世界有人力無法左右的存在，並非所有事情都能“人定勝天”，若是無視這一規律去強作妄為，往往會徒添煩惱，繼而惶惶不可終日而不自知。