《道德經》強調清靜無為，是不是什麼都不管了？這是對道家的誤解

認為無為什麼也不幹的，就是對中國傳統道家思想文化的一種誤解。

老子五千言的道德經，作為道家思想文化的重要經典。其中是強調清淨，是強調無為。但並不是我們普通大眾認為的，什麼也不做。

什麼也不做，我們自己閒著，每個人都知道啥也不幹，休息著舒服，何必要你去講？如果真的是什麼也不幹的意思，道德經也不會寫五千多字。

文字作為表達人思想情感的工具，他在具有準確性的同時，還具有相當大的模糊性。道德經開篇“道可道，非常道。名可名，非常名。”說的就是這個問題。

語言文字在漫長的時間，歷史長河當中的演變是有很大變化的。我們綜合道德經的全篇思想，會發現所謂的無為，是在強調無不為。無為而無不為，才叫做無為。

那麼什麼是無不為呢？就是要以更加積極的態度去做為。所謂，颶風起於萍沫。任何一件事，任何一個因素的產生，都是因為一個細小的因素而引起的。無為而無不為，就是治之於未亂，在某件事情還沒有產生的時候，就把它遏制住，就把他處理好，這才叫做無為。

武之聖者李小龍的，截拳道就是截取了道家無為而無不為的思想。以攻為守，治之於未亂，治之於未攻。在敵方出拳，甚至想要出拳，還未出拳的同時，迎頭痛擊。在敵方起腳，還未起腳的同時，就不給他踢腳的機會。在敵方攻擊的同時，甚至想要發起攻擊，還未攻擊的同時，就搶先去打擊敵人。從而未發先至，以攻為守，取得勝利。

透過上面的理解，我們很容易得知：道家的無為，比我們普通的有所作為，更加的難，更加需要智慧，更加需要能力。

雖然說事物在發生還未發生的萌芽狀態，一般更容易得到解決。但是，萌芽狀態的這個時機很難把握。一件事情還未發生，你怎麼知道他要發生？一件事情剛剛發生，剛剛有一個苗頭，你怎麼知道這件事以後會產生重大影響呢？

火災燃起來的時候，很遠很遠的地方都能看到。但是，引發火災的一個小小的火星，卻是人們花費十倍甚至百倍的努力，也是很難觀察得到的。

所以說，道家的無為，無為而無不為，比我們普通的有所作為。難上百倍，難上萬倍。在漫長的歷史長河中，淵回認為能做到真正無為的人屈指可數。

由此，老子才有必要洋洋灑灑寫了五千真言，留下道德經供我們參考。所以說，認為道傢什麼都不做，什麼都不用管了，這是對道家思想文化的最大誤解。

老子《道德經》五千言包羅永珍深刻闡述了天地萬物自然規律，採用比喻的手法來論述“人與天地”的大道之理，核心思想是“人如何順應自然規律”，所以老子的“無為而治”不是絕對的“無為，什麼都不幹等著天上掉餡餅”而是順應自然規律，如“庖丁解牛”般應對天地社會的變化採取相應措施實現最佳目標，道家思想集大成者莊子更加提出了“無用為用”的思想，演繹了天地萬物之真理！

老子的無為不是真的讓我們無為，他主張無為是為了無不為，無為是為了更大的有為。

他的無為主要強調要順應自然，順應形勢，要多向大自然學習，與大自然融為一體，天人合一。

他讓我們明白世間萬物陰陽和合，陰中有陽，陽中有陰，不可違背大自然的規律，逆天而行，明知不可為而為之，而要充分掌握這些格律，適時而動，才能取得大成就。

中國的“無為”實際上是一個宗教概念。

實際上就是勸大家不要反抗神，不要反抗宗教。

為什麼中國的宗教有這個學術般的概念來面對民眾？

因為中國的宗教有點特殊，是無神論者發明的名義有神，實則無神的特殊宗教。

也可以形象的稱之為形式上的宗教。

中國的三皇五帝，在上古時代，他們都是神，還是大神，從造字來說，皇是大神，帝也是大神。

明明他們是人，怎麼就變成神了？

無神論者想到了一種“造神”的方法，那就是“裝”。

只要穿上溝通天地的“禮”服，享用了溝通天地的“禮”樂，遵守了溝通天地的“禮”制，人就可以由“裝神”成為“真神”了。

脫下衣服，神又可以轉換為人。

這就是“禮教信仰”。

而周圍的蠻族人，恰好也是無神論者，也按他們的圖騰形成了“蠻教信仰”，“裝”他們的“蠻神”，如著名的蚩尤，也是有名的“蠻神”。

周公將“禮服”加入儒的理念，將“儒服”取代“禮服”，就由“禮教信仰”轉化為了“儒教信仰”。

無神論者創造的，無論是“禮教”，還是“儒教”，都是不希望老百姓牴觸的，都希望老百姓是無為的。

怎麼樣實現“無為”，讓老百姓不進行反抗，來實現“無為而治”呢？

老子的傳人提供了兩種方案：第一種是“君無為，法無不為”，提出這個解決方案的是韓非子，其方法就是用神的“法”強迫老百姓去信，從而達到“無為”的目的。

第二種是“君無為，而臣有為”，提出這個解決方案的是莊子，其方法就是用臣的“道”去軟化老百姓去信，也可以達到“無為”。

這兩種思想引起了中國古代的兩件歷史上的兩件大事，他們影響的君王都是“帝”，而且名義上都是大神，是宇宙的主宰。

“君無為，法無不為”引起了秦始皇的“焚書坑儒”，實際上是想“滅儒教”而“興法（道）教”，把“儒”全部改造為“吏”。

“君無為，而臣有為”引起了漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，將“君君臣臣”體系由“君君道道儒儒”變革為“君君儒儒”，將“道”全部改造為“民”。

兩個事件都導致了皇權作為宗教權的力量集中，由於中國的宗教只是名義上的宗教，實際上是大大的鞏固了中央集權體制。

無為而治，可用“以正治國，以奇制勝，以無為取天下”這句原文來切入進行闡述，講的是一個領導者應該具備的三項能力:

“以正治國”就是正人先正己，正外先正內，正下先正上，用現在的話講就是領導者首先要學會自我管理，從而影響他人、下屬、外部的自我管理，具體點來說就是端正自己則家人才會端正，家人端正則左右親信才會端正，左右親信端正則政府內閣才會端正，政府內閣端正則整個國家才會端正。

“以奇制勝”就是在謀略上要能博謀善斷，識機適變，如此才能以攻其不備，出其不意，達到敗敵制勝的目的，如《孫子兵法》中的“用而示之不用，遠而示之近，近而示之遠，親而能離之，逸而能勞之……”奇的核心就是反履之術，反行其道，似是而非，似非而是，通權達變，情理之中，意料之外。

“以無為取天下”就是順人性，足人慾，得人心，任人長，授人權，賞人功，以此獲取天下。漢高祖劉邦此話就是最好的證明:“夫運籌策帷帳之中,決勝於千里之外,吾不如子房。鎮國家,撫百姓,給饋餉,不絕糧道,吾不如蕭何。連百萬之軍,戰必勝,攻必取,吾不如韓信。此三者,皆人傑也,吾能用之,此吾所以取天下也。”所謂的“無為”不是什麼都不做，而是擅於讓有能力的人為我所用，並籍此獲取自己的功業，通俗點說就是“不求所有，但求所用”，關鍵在於一個“借”字——借一切外力，而“借”的具體方法就是以成就別人來成就自己，以滿足別人欲求來滿足自己的欲求。

另外，再多聊兩句，一個合格的領導者除了善於反省自律、博謀善斷、知人善任之外，還應該具體戰略眼光，確定清晰地發展方向統一人，崇高地團隊使命凝聚人，“正、奇、無為”只是實現戰略的方法。