所謂“有為”即是有欲有求，有期盼，反之則是“無為”，在生活中，大部分人對當下，對未來都有期待和所求，即使很多學佛修行之人，也會有所欲求和期盼，譬如我要成佛，我要往生，諸如此類，《金剛經》曰；“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀！”，意思是一切事物，皆是無常因果的，所求之有，終究都會失去，並無恆長，故此，當以無為清淨之心，關注當下，珍惜眼前，該做的去做，該行的去行，對於結果，不做欲求和期盼，成敗榮辱皆隨緣，這就是“無為而治”！

一、“無為”的概念解釋

二、“無為”的意義及如何做到“無為”

三、歷代先賢解讀“無為”

一、“無為”的概念解釋

“無為”一詞，有豐富的內涵，我們試從比較根本的角度來解釋。

弄清無為的關鍵，其實在於弄清“為”是什麼。

為: 即用人心。人心指思慮聰明，在心理學上指的是意識，用佛洛依德的話說是本我和自我。

無為:即用真心。真心又叫“道心”、“天心”或者“良知”、“真如”名字太多了不贅述。在心理學上指潛意識最深處的光明，用佛洛依德的話說是“超我”。

上面的解讀比較抽象，我們試著降維解說:

拿演講來打比方。

有為的演講:提前列好提綱，寫好串詞，做好PPT，反覆練習十來遍。上場前調好鬧鐘，按部就班的發揮。

無為的演講:什麼也不準備，即興發揮，真情流露，現場舉例，百發百中，觀眾震撼。

這個例子中，前者是用思維來輔助自己造成一場相對不錯的演講，後者則是完全憑藉自己的心，用真情真意，流露流淌出動人的話語。這樣可以通俗的對比有為和無為之間的區別。

二、“無為”的意義及如何做到“無為”

如果講根本意義和方法，比較深奧不好講。

所以這裡還是降維解說，人們生活中能夠做到的無為。

無為的意義:

朋友，不論你是做哪一行的，如果真能把某一種學問深入到精微，那麼就能從中發現“大道”，也就是通用的規律。那麼這種領悟，將會使你一通百通，能夠快速的平移自己的知識和經驗到不同的領域。就像之前一直在樹枝之間跳躍，無為就是回到樹根，而樹根是通向一百個樹枝的，這就是無為的威力。

無為將讓你在生活中變成擁有“通用智慧”的人，能夠隨機應變的人，能夠快速換位思考和洞察別人需求的人，成為一個有愛和智慧的人。

如何做到“無為”？

1.剛才我說了其中一條路，就是專精某一個事，深入進去領悟，實際世上任何一件事都包含了其他所有事的道理，只要足夠深入就能發現。

2.第二條路比較深刻，一般人很難理解。就是去除內心的私慾。當人被私慾矇蔽，就看不清自己和世界，自然無法明白事物深層的規律。儘管能夠透過學習和思維模擬智慧，但最終無法具有智慧。

智慧的真正含義是包含著善良的，最大的善良就是最大的智慧。當私慾越來越少，智慧的光芒就顯露發散，即使沒有學過很多東西，也可以在極短的時間裡快速領悟和運用。

古人講“定能生慧”，就是我說的這個意思。

孔子說的“先天而天弗違，後天而奉天時”，說的就是無為和有為這兩者。如何先天？那就是變成比天還大的東西——道，怎麼變？那就是“德”。

儒家的《中庸》說“苟不至德，至道不凝”即我說的意思。

三、歷代先賢解讀“無為”

孔子:

子曰:“”先天而天弗違，後天而奉天時”。

——《周易•乾•文言》

子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

——《論語·衛靈公》

文子:

無為者，道之常也。無為為之之謂天，天德而已矣。

——《通玄真經》

劉安:

何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。凡人之性，少則猖狂，壯則暴強，老則好利。一身之身既數既變矣，又況君數易法，國數易君。人以其位通其好憎，下之徑衢不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故詩曰，不愆不忘，率由舊章。此之謂也。

——《淮南子》

劉一明:

夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出於自然，無修無為，恆久則出於勉強，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之後，有無俱不立，物我悉歸空，入於至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。

——《道書十二種》

李道純:

予謂無慾者，無心作為自然也。有欲者，有心運用工夫也。無為則能見無名之妙，全其性也。有為則能見有名之徹，全其命也。有與無，性與命，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄。有無交入，性命雙全也。

——《道德會元》

一鍋雖小煮天地

破迷顯正立真宗

諸子真言做寶鏡

離幻返真赴丹霞

無為指的是，後天小我不為，當小我無為之時，即是無我狀態，一念無我，即入道中，道法自然，無不為，萬法具足，無所不為。草根中醫

道家為什麼主張無為原因有三個：古無為而今有為，道無為而德有為，天無為而人有為

古無為而今有為

統治者或領導人“無為”，又有什麼好處呢？老子說得很清楚：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”（《老子·第五十七章》）

意思是：君無為則民自為，君不治則民自治，君不給則民自足。統治者什麼都不做，老百姓自己就會做，這就是“自為”。統治者什麼都不管，老百姓自己就會管，這就是“自治”。統治者什麼都不給，老百姓自己就什麼都有了，這就是“自足”。自為、自治、自足，這是老子的希望。自為、自治、自足，就自由。這也是莊子的追求。

道無為而德有為

因為道是規律，德是方式。規律本身當然無所作為，方式卻不能沒有可操作性。問題是，在道家那裡，不但道無為，德也無為，“上德不德，是以有德”麼！相反，在儒家那裡，不但德有為，道也有為。因為儒家的“道”，是“有為之道”。他們的“德”，當然也是“有為之德”。

道與德有三重含義。一，道是規律，德是方式；二，道是遠古，德是近古；三，道是理想，德是現實。道家認為，規律高於方式，遠古好於近古，理想優於現實，因此取道不取德。儒家則認為，大同之世既然不復存在，道的時代既然已經一去不復返，那麼，能保住的，也就是“德的時代”；能建設的，也就是“小康社會”。保住了德，也就保住了道。這種態度，無妨叫做“保德以求道”。儒家“保德以求道”，道家“取道不取德”，結果是道家極力推崇“道”，儒家極力維護“德”。道家取道，所以叫“道家”；儒家取德，就應該叫“德家”。

天無為而人有為

天，就是自然。自然無為嗎？無為。自然界沒有自由意志，豈能有為？故天道無為。就連孔子，也說“天何言哉”（《論語·陽貨》）。可惜人不是天，人道也不是天道。人，既是自然的存在物，也是社會的存在物。“鳥獸不可與同群”（《論語·微子》），人的社會性比自然性更本質也更重要。所以孔子認為，人不能無為，也不能只講天道，不講人道。甚至明知事不可為，他也主張去做。這一點道、儒是論點是相同的

“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”（《莊子·逍遙遊》）。但是現在樹都快倒了，你還睡得著嗎？既然睡不著，那麼，即便明知以一己之軀扛不住這棵樹，也得去扛啊！

何況這個社會總要有人做事，不能都去做隱士。都去做隱士，人類社會就真成動物世界了。

社會既然總要有人做事，就得提倡做事的精神。而且，為了把話說透，說到底，還得提倡“知其不可而為之”，至少也要肯定、支援、敬重。因為只有當“不可而為”都受到敬重時，那些“可為之事”才會有人去做。實際上，人的一生不可能什麼都不做，他總是有所為有所不為，問題是何所為，何所不為。如果選擇的標準只是可與不可，那就只有功利沒有道德了。前面說過，道德是必須有超越性的。在這裡，人們需要超越的，便正是那個“可”字；而“知其不可而為之”的精神，就恰恰具有這種道德的超越性。

老子是道家鼻祖，道家祖述黃老，黃帝且戰且學仙，黃帝師從廣成子。廣成子告訴黃帝:至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，勿勞汝形，勿搖汝精，乃可長生。黃帝修煉九鼎後，乘龍升夭，這段記載說明黃老之學是修仙之學。道德經中講的都是治身之術，因為治國與治身同樣道理，所以有人就認為是帝王面南之術。其實道德經大都是講修煉之術。老子的無為，並非世俗所理解的什麼都不作，有人認為老子的思想是消極避世的。其實，恰好相反，老子對知識份子要求是:窮則獨善其身，達則兼善天下。看看歷史道家人物都是極積入世的，如姜子牙，張良，曹參，魏徵，孔明，劉佰溫，這些道家人物，出來治世，才有文景之治和貞觀之治。而這些人都是先經歷了無為的修煉階段，而後出山，才達到無不為的治世階段。

修煉是要分二個階段的，

首先是靜下心來，由靜入定，由定生慧，這是修煉的第一階段，生慧後，要慧而不用，先把妄念，妄行，煩惱這些東西，在修煉中去掉，在世事上磨鍊自已的心性，紫陽真人隱於三軍，六祖隱於獵戶人家，孔明隱於臥龍。練到事事無礙，逍遙自在了，而後從無為轉為無不為。

天地無為卻孕育了萬物，這卻又是有為而無所不為的。只要你遵尋道的自然規律行事便沒有什麼做不到的。無為是自然，而這自然可以是大自然也可以指事物必然發展與產生的過程。無為與無所不為其實就是陰陽，看似兩個不同的個體，其實是一個整體，互相依存。所謂孤陰不生，獨陽不長嗎。瞎說胡說，見諒。

老子提出的"無為"，非常無為。不是我們平常說的"無為"。並不是什麼都不幹，而是按"道"而行。主要是指帝王為政治國而言。以道治國，就能無所不為。

老子《道德經》中的“道”指的是這種永恆變化著的宇宙一般規律，而“德”類似於哲學中的方法論，指的是在這種一般規律下我們人類的應對方法。如果說老子的道是陰陽互補變化不止，那麼老子的德又是什麼呢？我個人覺得可以簡化為四個字：無為而治。

首先我們要明確無為而治的核心在於治，老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。

無為而治用在企業管理上要求企業管理者從瑣事中跳出來，主要抓好企業發展戰略和識人用人的工作，至於具體的研發、技術、生產、銷售等工作，要充分依靠員工和下屬來做。尤其是大型上市公司，甚至有的是跨國公司，這樣的公司涉及的業務可以包羅永珍，而我們每個人的生命是有限度的，我們的時間精力是有限的，我們窮盡一生所能學習到的知識也是有限的。作為企業的高層管理者可不可能對企業的研發、生產、資金運營、銷售、售後服務等等全部瞭如指掌？企業要想做大做強就必須有一群熟悉各種業務的專業人士各盡其職。

請問道家老子提出的無為是指什麼都不幹嗎？為何能夠無為而無不為？無為、有為是一個行為，一體兩面性。無為是智慧，行而不知是無為，做而不執著，說身不由己也對，熟練。有為就是聰明，形像神不像，比葫蘆畫瓢，學習的過程，“廢青”。無為是對己說的，做事熟練的不思考就知道做好，站在旁人眼裡就是“有為青年”，就是智慧和聰明的一體兩面性，智慧產生一切聰明，但聰明不是智慧，聰明就是偷機取巧，容易作死。用善心學聰明，時間久了就會開啟智慧，“眾善奉行，諸惡莫作”需要真功夫，做到了就會無為而無不為。智慧一旦開啟，工作就像玩一樣，玩就是在學習，煩惱永遠是別人的事。

《道德經》是為上等根性的人講的，不是常人所學，現代人很聰明恰恰是劣根，很自以為是，學《道德經》必須清空思想和自己的知見，恭敬心開始，方能海納百川與“道”相應，“悟道”之後方能啟用所學，“悟道”也只是開始。佛法為什麼能在中國盛開，就是因為有《道德經》作基礎，佛經的翻譯基本上都是儒家的大學士用道德經的語言開始的，佛法是三根普被，上中下人都能找到自己相應的方法，建議學習《道德經》還是先從佛法入門，用自己獨立清靜的思維去了解佛法，找到與自己相應的方法。“道”無好壞，清者自清，濁者自濁，心有Sunny自然就能見到Sunny。☀️

老子的無為和我們玉石行業的一句老話很相近：好玉不雕。

這個“不”指的是不輕易去做某某事，老子的那個“無”指的是不要亂做、妄做、瞎做、盲目地去做某某事。

一家之言啊，拋磚引玉

我認為無為兩層意思，第一不自以為是，允許下自為，二是道法自然學習自然中的強者不自為。無為的領導藝術是領導能人的，能人能力強又瞭解實際情況，無需領導指點，說的多了還會引起能人的反感。不如不說，幹好就行。

我覺得無為不是什麼都不幹，自己拙見：

其一：是果不是因，比如，孝順，是因為有了不孝才有孝之說，忠誠是因為有了背叛才有了忠誠，仁義禮智信都一樣，是二元論，辯證法則，陰陽說，矛盾論，二元世界的東西，如果沒有了分別心，統一化，天下人都孝順，都忠誠，國家安居樂業，就進入無為境界，所以無為境界是一維境界高於有為境界，是呈現的果。

其二：老子強調示弱，做水，上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，所以無為有水性，無為萬物之始，有為萬物之母，有空性。

無為是無中之為，很難理解的，用現在科學解釋就是多維空間，而多維空間是人達到無的境界，才能接受的。人達到無的境界，才能知道光速在多維空間是很慢的。

道常無為，而無不至。

無為是道家修道者所追求的最高境界。無為並不是無所事事、無所作為。

無為就像天地自然之道，天地無為，而萬物化生，天地無為，而又無所不為。一切順應自然，順應事物的發展規律，可為則為，無貪無慾，無妄爭心，保持清靜自然。

於君主治理天下而言，當用純樸的胸懷去教化民眾，使其無私慾貪妄，以無為治理天下，而達到天下太平之有為。

老子覺得最偉大的學說就是自然。自然是什麼？說清楚就不自然了，所以他說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”

在他看來，人就像水，柔柔地，悄悄地向卑下之處流淌，也許滋潤了什麼，灌溉了什麼，卻無跡可尋。這便是自然之道。

無為而治，不是什麼都不做，而是講順應自然規律，順天則昌，逆天則亡。火炎向上，水往下流這些是基本規律。“無為”強調的是順應自然，而不是逆天改命。“無為”強調的是以德治國，而不是依法治國。

無為，不是什麼事都不幹。相反，乃是多幹事少說話的不言之教。就是吃苦在前，享受在後。起帶頭作用。以上是領導的無為。還有生活中的無為，養生中的無為。

《老子》第四十八章

為學日益，為道日損；

損之又損，以至於無為。

無為而無不為，取天下常以無事；

及其有事，不足以取天下。

我的解釋：

求學的人，文過飾非會一天一天增加；求道的人，文過飾非則一天一天減少。

減少了又減少，到不需要文過飾非（無為）的狀態。

無為，其實是讓任何事情都可以有所作為。

治理天下，不要干擾老百姓（無為），

如果經常干擾老百姓，那根本就不配治理天下。

我的理解：

我們學習的詞語越來越多，在寫文章時，恨不能把學到的詞語統統用在一篇文字裡面；我們說話，瞭解的詞語越來越多，恨不能統統用在一場談話裡；即使寫一首詩，恨不能把所有知道的形容詞，用在一個單純的事物上；我們做了一點點普通的事情，恨不能讓天下人都以為自己立下了天大的功勞，這就叫做“文過飾非”。

治理天下的道理也是一樣，不按照人性的特點，不按照社會發展規律，非要人為地搞出一點名堂。比如非要拍腦袋瓜想出一個天方夜譚式的政策，或者為了維護某個集團利益而強行施行的作為。這種玩意搞得越多，天下就越亂！

老子早在2500年以前就告誡，治理天下，只要按照“道”，也就是社會發展規律或自然法則，不要過多的干預，甚至不要做任何干預。如果整天想幹預的，根本就不配治理天下。

老子生活的年代，中國社會有記錄的歷史，透過可能存在的夏代、商代和一部分周代，應該已經存在了千年以上了。社會的變化令老子這個思想家，總結出治理“天下”應該“無為”的結論，只有“無為”才能“無所不為”。

但是社會並沒有按照老子的想法發展，中華大地對天下的治理反而是越來越“有為”，甚至“有為”到連夫妻床第之歡的結果都要由公權力來控制，老子休矣！

不過這種“有為”和“無為”的爭論，一直在人類社會中延伸。今天的美國的“大政府”和“小政府”不也是爭鬥得你死我活嗎？

老子，你怎麼看？

中華文明幾千年來，最獨特的一點，就是在研究：無心：即：無為法：，又或者說是：先天與後天：或者說是：元神識神等問題，大家看《易經》的圓圖，想一下就明白了，《易經》的：心，：在那裡。但是我們知道：有心：只是小用而不知道：無心：才是大用，也知道：有心：是有限的，而無心：才是無限的，有心就有內外之分，而無：,心，則無內外，這個就是明心見性，明心是明什麼心呢，就是明白：無心：可用才是真正的：明心，這就道家的：無為：之心。

縱觀世界其他的文明，他們都建立在：有心：或者說是：有為：的基礎上，都是用這個心去研究世界世間的萬事萬物。只有中華文明才達到了：無心無為之高度。有些人認為：無為：就是什麼事都不作為，這是錯誤的理解。

把老子強行與道家扯上聯絡，完全是後世之人集體自嗨的一種行為，這種以訛傳訛的行為經過千百年的歷史演變和口頭傳播，造成的結果就是讓越來越多的人誤以為老子是道家的創始人，這對於修習道家學術和崇尚老子思想的人來說，是大有裨益的，可對於普通人認識歷史的真相，則是一種自私的不負責任。首先，道家老子這個稱呼就是錯誤的，二者沒有必然的關聯；再則，無為，也不是什麼都不幹，它的意思，通俗的講，是不消耗。

道教是東漢時期的張道陵於公元141年創辦的，也稱張陵。這個時候距離老子生活的春秋時代，至少已經過去了600年。張道陵年輕的時候熟讀《老子》，並且能很快領略其中的精華要義，也是源於此，在他後來創辦道教之後，改《老子》為《道德經》，並奉為道家的最高經典，凡此門中，必須精通。以至於現在很多人都以為老子是人名，道德經才是他寫的書，其實是南轅北轍了，但歷史的奇妙之處也是在於此，真真假假，撲朔迷離，才有讓人去窺探真相的慾望。

除此之外，張道陵對於天文地理、河洛圖緯方面的書，也是多有涉獵。長大成人之後，張道凌身材高大魁梧，古籍中有記載其相貌的描述。

這樣的形象，放在現在，那也是一等一的能人了。可偏偏是這樣一位在世人眼中無所不知的傑出人才，卻於漢明帝（公元57年—公元75年在位）中後期，捨棄了當時巴郡江州（今重慶市）縣令的官職，勁直朝著洛陽北邙山而去，尋找到一個僻靜之所，專研“黃老之道”。後來漢章帝與漢和帝接連下旨徵召他出來做官，可架不住他不願意啊，連續拒絕。30歲的時候，帶領著當時的 弟子王長到江西貴溪雲錦山（今龍虎山）研究丹術及民間宗教，後來龍虎山張天師的叫法，就是因為此。幾十年之後的141年，修行大成的張道陵正式創立道教，建二十四治，就是二十四個傳道的機構，尊老子為教祖，以‘道’為信仰，並且他還規定凡是要入教派的，需要繳納五斗的米，類似於現在會員費的意思，畢竟他們這些人還是要保證基本的衣食來源的，所以道教也稱“五斗米教”。

以上，就是道教的起源。它是基於老子的思想衍生出來的一種宗教信仰，並且在沒有經過老子同意的的情況下（也沒法經過他同意）私自奉老子為教祖，雖然經過道家思想的傳播以及帶來的廣泛影響，後世之人自然而然的就認為老子的思想是屬於道家，但孰先孰後，二者有何種關聯，還是應當有個清楚的認識的。

老子無為思想的產生與春秋時代戰爭頻發的環境有著莫大的關聯。根據史書的記載，我們統計得知春秋二百四十二年間，有三十六名君主被殺，五十二個諸侯國被滅，大小戰事四百八十多起，諸侯的朝聘和盟會四百五十餘次。無休止的戰亂帶來無休止的殺戮，而當一個人終其一生都處於這樣的戰爭環境，周遭每天都會有死亡的狀況發生時，往往會引發一個認知上的問題：那就是生命的價值是什麼？怎麼樣能活下去？人民之間，國家之間，如何共處？曾經身為周朝史官的老子就是在對這些問題的思考之中，創造性的形成了“無為”的哲學思想。

對於無為的解釋，歷來都是充滿著爭議，但至少有一點是相同的，那就是要遵循世間自然的法則。在這個基礎之上，我對無為的理解，是不消耗。

在個人層面上，是不消耗自己本身的能量，所以道家提倡吸收天地精華融歸於內，就是要充分的利用外部環境，為自己修身養性創造條件，而不是向外展示、向外釋放自己的能量，強調的是人與環境的和諧。在國家層面，不能過多的發動對外的戰爭，於民安定，讓民生息，維持國家與國家之間的和平狀態。這對於當時處於戰亂征伐年代的老子來說，是一種烏托邦似的理想，但卻是國家發展到終極狀態時維持國際關係的一種必然思路；也是我們當下社會的人認識老子思想並與時俱進的一種新的實踐。