第一部分“弟子”，是後生小子，“出則弟”的“弟”，就是悌，尊敬兄長。“謹”，是做事踏實，不亂來，有始有終，謹慎可靠。“信”，是說話誠懇，言出必行。後生小子，在家孝敬父母，出門尊敬兄長，做事踏實可靠，說話恪守誠信。“泛愛眾而親仁”，對那尋常的眾人，都一體愛之，不會瞧不起誰、憎惡嫌棄誰。而對那有仁德的人，則更加親厚。“行有餘力，則以學文。”“文”，文獻，指詩書六藝等等。把這些都做到了，還有餘力，就可以讀書學習文獻了。這一句，非常深刻，張居正贊之為“萬世之明訓”。德行實踐是本，讀書學習是末。如根本不固，學也枉然！第二部分德行，如《大學》所言，誠意正心，修身齊家。實踐，如《大學》所言，格物致知。把這些都做到了，還有餘力，再去讀書。如果沒做到，繼續做，別讀書耽誤時間。這個體會太深了！剛剛開完公司年會，有同事說他買了好多書，決心花六年時間讀完。我說幸虧你告訴我了，打住！絕對不能這樣做，否則非把自己帶坑裡不可。第三部分我的所有本事，並非是從我讀的書中學來，而是自己在實踐中體悟總結而得。懂得了之後，偶爾看到某書，發現與自己的想法相呼應，於是去讀它，再順瓜摸藤，順藤摸瓜，去讀那整個體系，透過讀書來整理自己，提高自己，進行系統升級。讀書，一定是“行有餘力”之後的事。讀生活是本，讀書是末。我們每天都經歷生活本身，沒有從生活中留下點滴印象，卻埋頭鑽進書裡去找，那是捨本求末。

這句話來自《論語 學而1.6》，通常的解讀意思是：孔子說：“孩子啊，在家裡要孝順父母，外出要尊敬長輩，謹慎而且守信用，博愛民眾，親近有仁德的人。做到這些以後，還有多餘精力，就用來學習文獻知識。”

我想這字面的翻譯無需過多解釋，我來說說我的理解，這段話有四層意思，逐步遞進，我來逐層說說我的理解。

第一層，“入則孝，出則悌”，講的是做人的根本。我們對《論語》每一則的理解都不要脫離全文，前面說，“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”所以，“弟子，入則孝，出則悌”講的是為人根本，“孝敬父母，關愛兄弟”是為人的起點，以此出發，開始人生的修養和征程，一個人不講孝悌，其他有再多的才華和能力，也不足道也。

第二層，“謹而信，泛愛眾”，講人的為人處世之道。“謹而信”我覺得，“謹”的意思是謹慎，所謂“君子敏於行而訥於言”，少說多做，“信”的意思理解為“說到做到”，做不到的就不說。所以“謹而信”的意思，我理解為，一個人少說話，說的就要做到。“言而無信，不知其可也”(一個人說的辦不到，不知道他可以成就什麼事？)。“泛愛眾”，是說君子“成人之美”，而不“成人之惡”。

第三層，“而親仁”，講的是如何內修。孔子講，“三人行，必有我師焉，則其善者而從之，其不善者而改之”，說的就是“親仁”的內涵，“仁”不必侷限於學習的物件，一定是個仁德的人；只要某個人身上具有某種“仁德”，都是學習的物件。“親仁”，意思應為“親近仁德，加強修養”。

第四層，“行有餘力，則以學文”，講的是如何加強自己的能力。“行”指的是“品行、德行”，“行有餘力”說的是一個人，內修已經很好了，品行不錯了。“學文”的“文”本意指“文獻”，引申為才華、能力。“文”，還有“紋飾”、“裝飾”的意思。故而，“行有餘力，則以學文”講的是內外的關係，也就是說德才的關係。古人講“德為主，才為奴”也是從這裡出發的。《論語》裡還講“文勝於質則野，質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”講的也是這個道理。（“質”指的是“品行”）

所以，這則《論語》，講的就是一個人該怎樣去加強修養，提升自己，處理好德與才的關係。

弟子：弟是平輩當中做小，子是子女。

入：回到家裡。

出：在外面，休閒的時光。

每一個人隨時都在弟與子的位置上切換來切換去。在家裡要面對父母，所以是子；在外面接觸的是親朋好友，以及不熟悉的人、陌生人，所以是弟。弟的意思是謙虛，自我放低姿態，不是真的給人做小弟。弟也好，子也好，做事的時候都需要謹慎有信用。待人需要有愛心，對家人友愛，對兄弟朋友友愛，再擴而充之，對所有人都能友愛。

泛愛眾：博愛。對所有人都能友愛。

親仁：親近於仁。也就是離仁境不遠的意思。

什麼是仁？仁有個非常著名的解釋，就是博愛。

假如做到了博愛，那麼仁就不遠了。

要做到博愛很難，人與人之間時常會有摩擦，會有糾紛，而且很多時候，這些摩擦糾紛往往都是是沒有對與錯之分的。博愛是對有糾紛的雙方都需要友愛，這其中的處理方式就有不少學問可以琢磨。

行有餘力，則以學文：

這裡的行，是知行合一的行。

就是說上面的孝、悌、謹、信、愛，都是要在日常行為當中有所實踐的意思。

如果做到了上面說的幾點，還有多餘的精力，可以再去學習其他文化知識。

學問是對自身道德品行的修正打磨，文，是自身道德品行以外的知識。

在古代來說是君子六藝：禮、樂、射、御、書、數。

禮：待人接物方面的規矩、禮節，比如怎麼寒暄，怎麼送禮，怎麼待客等等。

樂：音樂、詩歌、舞蹈等，善於使用絲竹之音表達內心世界，表述個人情操。

射：射箭之術，引申為強身健體。

御：駕駛馬車的技術。加上引申出來的御人術。

書：文字，文學，文章，書法，繪畫方面的知識。

數：算數。

現代文化來說，就是分門別類的知識。如語文、數學、物理、化學、歷史、地理、計算機等等。

首先我不認可現在很多表面語言直白解釋型的翻譯，多是隻見其形不見義。儒家的經典本來已經被後世人搞的老氣橫秋的了，再搞些說教型的東西出來，那豈不是更沒人理了。

而孔夫子從《論語》裡看其教學是很活潑的，他往往不採用直指的方法說教，告訴你這是什麼該怎麼做。而是會透過類比的方法來啟發你，讓你自己明白和領悟其中的道理。

那麼像孔子這樣的大學問家所講又被後人列入經典的，我想應該不會是淺薄的表面東西，我們不妨試著來探討探討。

論語裡有句話基本上被《弟子規》全文引用了，權且插一句，《弟子規》是清代李毓秀所作，絕非儒家經典。其中摻雜的奴化意識流毒比較重，明眼的能看出來這裡面機械服從的東西太多，所以是不值得提倡的。自然它就和儒家所體現的人文精神相差巨大，就算它引用的都是儒家的說辭，其所表現的還是一個僵化的方向。不值得認同。

所以平時我們讀書也是一樣，要在心裡明白：真正重要的是其義之所指，而非是其言辭。

《論語》學而篇裡被《弟子規》所引用的就是這句：

《論語》學而篇

子曰："弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。"

我們來看看現行的解釋：

孔子說:“弟子們在父母跟前，就孝順父母;出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。”

這樣的解釋好像沒有問題，又總感覺有問題，這種平鋪直敘的說法會有些不明所以，所以看上去就很像是在說教。

可這裡也是有因果有重點的，我卻覺得這句話的重點是探討怎麼做學問。

但是解釋卻沒有深挖前後的一種關聯性，而我們也常常忽略這方面的思考。所以解釋也只能當個參考了，重點還是要靠我們自己來領悟。

首先這個學文，我覺得要畫個重點。這個學文是指學學問而不是學文獻知識。

孔子大成的是學問，而不是知識，因此教人也當然是教學問。當然知識和學問一般來講不太好區分，我們就從學問是對知識的掌握而不是記憶這方面來簡單來理解吧。

那麼為什麼說“行有餘力，則以學文”呢？通常來講這又有什麼聯絡？學知識想學就好，還有前提條件嗎？按照正常翻譯，這是邏輯不通的地方，這就是個疑點，什麼道理？

想來想去，那學的肯定不是知識，是做學問，做學問是需要有一些基礎特別是實踐基礎的。儒家的學問多在人的修養上，從這一點看因果就有點接上了。再看前文入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。這都是是倫理和個人修養上的實踐，只有實踐到位了才能有所體悟，也才能更好的發現這其中的學問。所以這個邏輯上就比較清楚了。

那這個“行有餘力”是指什麼呢？不應該是做完這些之後還有精力和力氣，這都是日常修養，也不是說做這個抽不出身來幹其他的。所以這個餘力又出現了不能自圓其說的地方了，因此我們也要留意。

人在實踐中一般都會有所得有所收穫，所以這個餘力，我估計應該與實踐所得相聯絡。因為一個人如果光有實踐而沒有所得，搞得和機械一樣的話，也做不了學問。如果這個餘力講的是指具備客觀條件的話，那就是闡述一個事實了，有條件則學，沒條件自然也學不了。

所以我還是傾向於第一種，而這個行有餘力，也不能僅看作是實踐，也應包含對這些實踐後的思考，琢磨和體會，那麼把這些心行思考認作是行動實踐之後，所延續的餘力也未嘗不可。否則實踐完了就結束，後續什麼也沒有，那這個餘力又當怎麼解釋。難不成實踐之後還剩下多少能學的餘力還要度量一番不可？所以這個餘力如果不看作是條件因素的話，把他當作是實踐之中還能有所延續出來的一種洞察力更為適當，那這個餘力自然是在行實踐之後還一貫存在的一個餘力，也就是說在這個實踐上沒有把力用盡，做完後頭還餘有用心的空間。

所以聯絡“行有餘力，則以學文”的前後因果就可以這樣講：

如果在孝悌仁信這些事情的實踐中，還能夠有所用心的話，就可以再向前追求這方面的學問了。

而不應該是修好道德之後還有餘力才去學知識，這太教條了。你是怎麼認為的呢？