王守仁（1472—1529），字伯安，明朝浙江餘姚人。

因常年住在紹興會稽山，在那兒講學並創辦陽明書院，世稱陽明先生。

王守仁上接陸九淵的心學，把心學發展為繼程朱理學以來的又一個哲學高峰，成為明代儒學的主流。

主要著作有《傳習錄》、《大學問》。

《王文成公全書》為其弟子所編。

1.“天地萬物本吾一體”陸九淵的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，已是相當唯心的了。王守仁更進一步，認為用“是”字連線二者，還有二物之嫌，不如將二者歸為一體。他說：“夫人者，天地之心；天地萬物本吾一體也。”人是天地之心，人心是天地的心中之心！他還說：“蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精妙處，是人心一點靈明。”因為人是天地的產物，心是天賦予人的最靈明的妙品。在心第一性的條件下，“物我一體”意味著萬物都在我心裡。於是“心外無物”、“心外無理”便順理成章了。“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。”這是“心外無物”的例子。“天下之物本無可格者，其格物之功，只在身心上做。”“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”他說“格物”錯了，“格”不出什麼名堂；“格”自己的身心才會明白聖人之道；原因是“心外無理”。但他沒有否定朱熹的“道心”、“人心”之說，在這一點上比陸九淵有所後退，暴露出王守仁“心”一元論的邏輯缺陷。2.“知行合一”，以知為行程朱理學提出過“先知後行”的觀點，而王守仁卻認為知和行是一回事：知的時候已經在行了，無所謂有先後的問題。他說：“今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論作知的功夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知，此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。”等知透後再去行，必然不行，也必然停留在不知的地步。他進一步解釋說：“某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。”意思是說，知已經包含了行，行裡面含有知。因為行的目的、行的方式，都是知的主意，所以行就表現為知的完成。王守仁實際上取消行的存在，把行歸併入知裡面去，“一念發動處，便即是行了”。“《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時，已自好了，不是見了後，又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時，已自惡了，不是聞了後，別立個心去惡。”他把心理動詞“好、惡”一類詞義的動作，以偏概全地推理到所有行為動作，來證明“一念”之中既有知又有行，這是詭辯。3.“格物致知”解作“致良知”宋明理學各家對“格物致知”四字有各自不同的詮釋。到了王守仁筆下，就變成：“格者，正也。正其不正以歸於正之謂也；正其不正，去惡之謂也；歸於正者，為善之謂也。”可見，王守仁的“格物”不是指研究客觀事物，而指端正自己的認識。這樣，必然導致所格之物不在客觀而在主觀的結果。果然，他說：“故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。……致知者，致其物之知也。”不要忘了，王守仁的“物”都在心裡，“意之涉著處謂之物”，“意之所在便是物”，他的“物”也無非“忠”、“孝”一類東西。王守仁把“致知”同孟子說過的“不慮而知”的“良知”串通起來，把“致知”解作“致良知”，並且和天理融為一體。他說：“吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也，事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”