"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。"這個“仁”，是仁愛，也可以引申為人類認可的所有良好道德。

天地執行其道時，沒有固定的準則，不會按人類的仁義道德標準來。萬物相生相剋，也有相愛相殺。很多植物為了讓自己茁壯成長，而不停地與其他植物爭奪營養成分；老虎、獅子等動物為了獲得配偶，不惜大打出手，身亡的情況時有發生。而澳大利亞雌性紅背蜘蛛在交配完後則會將雄蜘蛛吃掉，特別是在生活條件艱難、缺少食物時，雌蜘蛛甚至在交配前就將雄蜘蛛當了美餐。

“不仁”在人身上，也有例子。如孔子所說的“斯人也而有斯疾矣”（這麼好的人也會得這樣的病）。雷鋒這麼善良熱心，但也突然遭遇不測，失去了年輕寶貴的生命，讓我們一邊緬懷，一邊痛惜。發生了的，不管多匪夷所思，它還是已經發生了，我們無力抗拒，更無法挽回。能做的，只是順其自然，把自己看成“芻狗”（用草紮成的狗。古代舉行祭祀典禮的時候，用狗肉做祭品，後來慢慢演變為用草紮成的狗來代替狗肉，所以叫“芻狗”。），以平常心看待生活，該做什麼就做什麼，平平淡淡、安安心心地在世間走這一遭。

當然，老子在《道德經》當中說這句話，並不是反對孔子所主張的“仁”。老子是不會爭個高低的，他只是把自己的想法說出來，希望我們能真正順應自然去思考去生活。而這，不就是陶潛在《歸去來兮辭》當中說的“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”嗎？

天地沒有偏愛之心，對待萬物都是平等的。不會因為你是大樹長在高山就多給你一滴雨露一縷Sunny，也不會你是小草長在平地就少給你一滴雨露一縷Sunny。聖人也一樣，不論你是高貴富有還是低賤貧窮都平等看待就像祭祀用的草狗一樣。若有偏心就不是聖人君子。而現實生活中聖人極少俗人居多，所以老子要說以“天地”為榜樣。

天地生人養人不是把人當寶貝來待的，是有目的和緣由的。正如人之牧畜是為了食用或勞動，人性本身是貪婪和自私的這是基因的一種規定和賦予。老子是洞察了人性和天地奧妙的人，所以反對人所謂的仁義和有為。人能夠做到不被貪性和情慾迷惑就逆天了，就是至人了，餘多妄偽。

感謝悟空小秘邀題關照。這是揭示自然萬物各自單獨獨自存在,誰都不依賴不依靠不用誰管就活的存在的好好的現象現狀的語詞。從而揭示了：神.神職人員.王.官.仕.吏說的民須要自己的救助與救世的救世主詞說本意，促民知嘵供品供物貢獻養活著管自己的人，這是“道法自然”的自然所在。顛覆了統治階級倡言的自己“養活了”被管理人員的宣詞。即，無產者求有產者租地給自己以保活命的現狀現實。撥迷霧的是：除人以外，世間萬事萬物不存在誰養活誰現象，都是自已取食獨立獨自存活。但這句進攻攻擊式語句絕不是老子說的，應是後人新增老子書內的。從而呈有老子對應對仗辨證味，而沒有老子柔的特徵。相對性突出：把別人當豬狗.別人反過來也如此。此意最終發展成“將帥寧有種乎”.“造反有理”.“替天行道”.“皇帝輪流坐.今天到我家”的語句了。這是當時統治階級，只收租稅賦勞役，而理生產製造，而同現今管理層抓生產及技術普及後勤保障完全不同。不知這樣被認可不，來悟空問嘮嘮。

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。主這句話出自老子的道德經第五章。大意是說：天和地沒有靈魂，沒有知覺，所以所沒有仁心，對待萬物，就象對待沒有生命的芻狗一樣，不會給你多多一點，也不會給他少一點。真正的聖人，對待百姓， 應該和天地對待萬物一樣。才能做到，不以物喜，不以已悲，才能做到，一視同仁 。

天地不仁，萬物生長髮展都得遵循客觀規律，誰不遵循規律，就得衰亡。地球上的所有生物在自然規律面前都是必須要遵守的。

按這道理，人類社會的統治階層的人們，對待廣大民眾，需要完全以法治理，不可對自己親近的人存在偏私和包庇。

不然，統治階層的人很多，每個人都有下層的親人，並且有點權利的人，朋友親戚會非常多。於是，基本普通民眾總是會認識一個統治階層的人。

那麼，若統治階層的人都熱心腸，喜歡照顧一下和自己有關係的民眾，那麼以法治國就根本無法落實。那麼一個社會無法無準則，會發生混亂。

所以，治國的最好的方法是“不仁”，當然走後門的現象完全避免是不可能的，只是要提倡以法治國，正門不存在人情就好！

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話出自老子的《道德經》第五章，本意是：天地是無所謂仁慈與否和有偏愛的，它們對待萬物都如同祭祀用的草狗一樣順其自然；有大德大道的聖人對待百姓也一視同仁而無偏愛，任由他們自我生滅。

這句話的涵義就是：自然之道、人間之道就是順其自然。