陰陽五行是中醫中的一部分。這個以黃帝內經為主的重五行思想，以傷寒論為主的重六經，用的來說不管五行還是六經，都是在闡述陰陽的變化。

木火土金水，木主疏洩，火主宣發，土主運化，金主收斂，水主封藏。木生火，土生土，土生金，金生水，相生作用就是春夏秋冬包括長夏四季的順時變化。

相剋制的，金克木，收斂作用剋制疏洩作用。火克金，宣發作用剋制收斂作用。不要把它看成金屬，木頭河等，這樣找不到答案的。

在人體方面，春夏，疏洩宣發作用開始加強，秋冬，收斂封藏作用開始加強。比如出汗，就是疏洩作用，不出汗，就是收斂作用，人體一直處於一個調節狀態的平衡，不至於出汗過多，也不至於一直不出汗，體溫始終在一個正常單位內波動，都是五行之間相互制約制衡的結果，2000年前看不到人體身上的激素，啥甲狀腺激素，促甲，生長等，不懂這個。

中醫研究的就是現象找規律。然後再透過這些規律的總結。指導人養生，日常生活和治病。所以說中醫是門自然科學。如果說打自然的現象都不科學了，那還有啥是科學的？[靈光一閃]

陰陽五行學說當然不是《黃帝內經》的理論核心。祖國醫學的理論，有兩種截然不同的思辨。其一，是佔據了領導地位的部分中醫，用當時政治上占主導地位的鄒衍陰陽五行理論來指導中醫臨床，它的很多概念出自臆造。而最早的五行理論，出自洪範的五行五材學說，其對應的內臟，與鄒衍陰陽五行理論對應的內臟，是不同的。這種自相矛盾的理論，在內經後期著作裡比比皆是。今天的中醫學院、中醫藥大學所教育的，大多數都是這個體系。它自然不能用於臨床。為避免臨床遇到重症而用藥錯誤，引起重大事故，中醫學的先輩，迫不得已，用各種補氣養血的滋補藥材來提高、培植人體體質。此類理論、處方，即治不好，也治不死病人的所謂中醫。

其二，為《靈樞/九針；本輸；經脈》所論，以十二經辨證為根本辨證指要，配合穴位刺激療法。這是中醫學對治疼痛不適的常用方法。然，今人以針灸大成所述替代內經體系，造成所謂古法不能治今病，讓十二經脈辨證蛻變為所謂經絡辨症療法。誠所謂一蟹不如一蟹。這種原本對治所有疾病的中醫學基礎診療技術，也就變成了僅僅能對付外傷科疼痛的輔助療法。而祖國醫學真正的診療體系，是以醫聖張仲景大先師所建立的陰陽六經辨證，它是以先辨陰陽（冷暖），再辨六經（凡有發熱症狀的，歸屬三陽；凡無發熱症狀的，歸屬三陰），然後再深入到每一個方劑，其複雜症狀，以兩到三個方劑合用，或者在一個方劑裡斟酌加減其他的方子中的藥，形成整體思辨特性，創造對治人或者說是人體這個整體，來治療疾病的。這裡面，有陰陽辨證、四季辨證，有六經辨證，也有根據區域性症狀的單方單穴特效辨證。無論從傷寒論還是靈樞，其陰陽五行理論所辨證對治的技術，都不是主流臨床方法。因此，可以這麼說，脫離了鄒衍陰陽五行政論色彩的所謂陰陽五行理論，祖國醫學採用傷寒論六經辨證思維，採用靈樞十二經辨證思維，反而會變得更好。反而更容易進入臨床。

這就是中醫尷尬之處。堅持陰陽五行，則整個中醫理論將不可避免的被困在了桎梏之內。無法打破原有的相生相剋的關係。即不能變更不能加。比如，大腦在人體健康系統中擔任著不可或缺的角色，但中醫則完全沒有認識到。而就算認識到了也加不進去了，因為不可能在五行之外再出現第六行。另一方面，強行打破陰陽五行呢？那問題就更大了，所有建立在陰陽五行之上的理論也將全部打破，整個中醫也就將面臨崩潰。因為陰陽五行論是中醫最基礎的理論。這裡要引用錢學森錢老的話：中醫太簡單、太僵化了。錢老說過很多褒揚中醫話，可在我看來更像是政治表態，只有這句話才是他本人的真實想法。簡單就是落後，而僵化就是甘於落後。這就是中醫的宿命。無論那些中醫人士和中醫粉如何巧舌如簧、偷天換日都改變不了它的命運。

不知為什麼很多人就是覺得陰陽五行不科學，實際是科學的很。陰陽是矛盾論中提到的矛盾的雙方，五行描述的是系統中相互關係的矛盾各方，用來分析主要矛盾次要矛盾的東西。其實事物也不一定非要是五行也可以是六行或者四行，之所以選五，只是五是中位數，選做代表罷了。這裡的科學實際是哲學。不是說自然科學中的物理化學。當然今後中醫的發展應該大量吸收物理化學生物學來武裝自己，把這些理論在提煉出簡單的醫學原則作為哲學來指導實踐。畢竟現在手段多了，可以用的東西多了，中醫也要進步，不可固步自封。但中醫中的陰陽五行以及經絡學等不僅應該保留還應該與現代科學結合，發揚光大，讓這些理論更完美，透過科學實踐來提升這些理論，驗證這些理論，修正這些理論，然後再用更完美的中醫理論指導實踐。

其實是可以的，因為文字可以進化，語言也從文言文進化到現在的白話文。但仍然是中文和中國語言。所以中醫是可以用更直接的現代理論代替的。陰陽平衡其實就是自身臟腑和環境的協調機理。

大家好！我是雲中飛！

中醫如果拋棄了陰陽五學說，就失去了原有的中醫內含！

現在是科技社會，各行各業無不在科技中發展！現在所謂的中醫，也是在科學中發展！

古代中醫看病的方法是觀、切、問！古人把人體的五臟歸屬於五行，心為火、肝為木、肺為金、腎為水、脾胃為土。中藥材分為上等藥一百二十種為君藥，中等藥一百二十種為臣藥，下等藥一百二十五種為佐使。古人把一年看作365天，上中下三種類藥剛好365種類，一類對應一天，藥又有陰陽和子母兄弟的配合！奇妙而又複雜！現在的中醫只是繼承了一些藥方。同樣的病，為何有些人用這個方子病治好了，有些人就治不好？在當前的中醫學中還是個不解之迷！其實就是時間的問題！

中醫不能拋棄五行學說，脫離了陰陽五行的中醫，也就不是真正的中醫了！

拋棄陰陽五行學說依舊是中醫。區別只在於號脈靠猜，用藥靠蒙。能治好病一是運氣二是經驗。用陰陽，五行和不用陰陽，五行在準頭上，精準上有明顯區別。

金木水火土，是組成物質的主要元素，是產生生物磁場感應的源泉。五行迴圈生克理論，是早以透過物質建模證明的理論，用於中醫辯證，與人體生物機理等同！為什麼要拋棄？難道你還能發明一種比五行學更高階的理論？

《易經》曰：窮則變，變則通，通則達。

陰陽五行學說，根本原理不能拋棄，但可以發展和創新。古人知識有限，科技水平不高，陰陽五行理論難免有些“狹隘”；我們完全可以推陳出新，不斷糾錯和完善“陰陽五行學說”，讓這個理論從“狹義陰陽五行學說”，華麗轉身，成長為更符合科學的“廣義陰陽五行學說”。

馬列主義毛澤東思想，宗旨不能拋棄，但是必須與時俱進、不斷髮展創新。事實就是如此，中國的革命、政治、經濟、科技，都是在不斷創新的理論指導下，不斷取得成功的。

陰陽五行學說，完全可以發展為“陰陽灰六行學說”啊，只要你理論充分，複合真理，完全可行。老子曰：“道可道，非恆道；名可名，非更名。”能夠定義下來的“道”，就不是永恆的“道”。能夠定義下來的“陰陽五行學說”，就不是永恆的“陰陽五行學說”。愛因斯坦早就說過：真理只是相對的，不是絕對的。

中醫是整體思維，更應是精準思維，在精準思維方面中醫應該向西醫（現代醫學）學習，把這一短板補上來，爭取“西為中用，以中為主”。整體思維與精準思維，時戰略與戰術的關係，互為補充，相輔相成，這也符合中國道家的陰陽理論：一陰一陽之謂道。

道家也沒有把自駕學說拘泥於“陰陽”框架之內。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物！

“三生萬物”，這不就是“陰陽灰”學說嗎？！“陰陽灰”是“陰陽學說”的發展，“五行學說”也是如此。那麼六行學說、七行學說就更不在話下了……

陰陽五行的理論，是中醫辨識疾病的一種理論方式。要中醫拋棄陰陽五行的理論，就相當於讓西方醫術.拋棄科技儀器一樣。他哪裡還會看病？都成了一群飯桶。怎麼會有這種無知的想法？

你確定你是探索者？你連一個最簡單的問題都會問錯算什麼探索者？你就完完全全不懂中醫好不好，才會問這麼腦殘的問題。

拋開陰陽五行學說，中醫就成了真正的以病索方了，傳病、兼臟腑，都沒有辦法兼治，成不倫不類，頭痛醫頭的壯觀場面了。

傳統中醫博大精深，五行學說是其靈魂和精髓。自然界就是五行一個氣場的表現，人與自然界息息相關，相參相應。自然界的變化無時無刻不對人體發生影響。五行對應身體心肝脾肺腎。如果中醫拋棄五行學說拋棄了中醫的靈魂和精髓。

我認為，現代中醫學肯定是科學了，因為基礎理論都是中西醫結合了的

就是傳承陰陽五行的傳統中醫也是科學。

陰陽五行作為中醫的基礎理論，有它那個年代的背景，作為樸素的唯物論在當時唯心論主導的背景下，就是個了不起的進步。在當時就是最符合科學概念了，至少比唯心論更科學。

在實踐中，陰陽五行只是用來指導辯證相互關係的，並沒有特定的專屬指向，沒有什麼人體部位或者組織是陰或者陽，都是相對而言的。五行之間的相生相剋也是相對的，沒有絕對的相生和絕對的相剋

中醫藥是實踐經驗的總結歸型別的學科，有好多現在是沒有找到現代科學依據，但是也有好多方面找到依據了。

科學本來就是探索未知的過程，沒有明白的不能確定是科學是對的，但是有相當實踐等待探索的也不能直接定性為不是科學。

有時候，陰陽五行就像數學的集合一樣，本身就起個歸類作用，本質就是個不需要探究確切的東西，

我覺得，沒有必要探究陰陽五行的實質存在性是否科學，應該看它所指導的辯證關係

結論，

不論傳統中醫還是現代中醫都是科學的範疇。

個人觀點，不喜勿噴。

不瞭解祖國醫學的人，別拿您們所謂的"科學"，去曲解中醫! 您們懂醫學嗎？西醫學過幾年? 處理過多少病例? 見過中醫用藥嗎？聽過中醫講學嗎？ 聽聽鄧鐵濤院士給您講講中醫。 那時您就明白自己多麼無知!

五行學說有什麼問題？偉大的古希臘哲學家恩培多克勒認為是水、火、土、氣四種“元素”構造了世界，這可是西方文明的基石，你們這群反智的東西！

我把這個問題置於太水的範疇遮蔽掉了，卻又頑強的冒出來了。既然問得這麼誠懇，交流一下也不妨。我為什麼認為這個問題太水呢?首先是現代中醫拋棄了陰陽五行學說這句話本身就不存立，因為陰陽五行學說是中醫認識疾病的方法論，中醫的髒象學說，經絡學說，方劑學等基礎理論知識都建立在其基礎之上，拋棄了這一基本方法論，那還是中醫嗎?儘管題主冠以現代二字，那也不是中醫，因為中醫和西醫的本質區別並不在儀器裝置和藥物成份上，而是在分析認識疾病的方法上。其次這個題目因邏輯混亂導致語義不清。拋棄陰陽五行學說與現代中醫是否科學不存在因果關係，這叫不知所云，免強回答只能算狗扯羊腿。

中醫拋棄了陰陽五行學說就不再是中醫了，相當於草醫，相當於其它民族醫學。中醫的核心理論是陰陽五行學說，中醫拋棄理論就不能治病了，就不能再叫中醫了。

有的病如老年病，慢性病用中醫較好，它是從人體的整體出發，進行合理調治。因此，陰陽五行學說仍有它積極的一面，我不是醫生，但我利用中醫，自學自療好了自已的病，並免除了手術治療之苦，所以，我信中醫。

既然提到陰陽五行，我想對陰陽五行根據中國的文化作必要的說明：陰陽本是中國古代哲學思想。在《內經》以前早有記載，《周易繫辭上》提到：“一陰一陽之謂道”，就是古代兩點論。如《老子·下篇》提出：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”就是陰陽相輔相成論；《春秋左傳》：伯陽父曰“陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震”，即“陽”為“陰”所鎮壓，迫使它不能上升，而喪失了自己的處所。“陽”為了突破“陰”的包圍，於是便爆發地震使自己發洩出來。此與現代地震起因——地球膨脹（美·科學家馬丁·科古斯）之說互發。可見古人所講的道理是從實踐中產生的。能說陰陽學說不科學嗎？在下面談談古人對五行學說的認識：《漢書·律曆志》曰：“五星（天上的五大行星）合於五行”，《尚書·洪範》曰：“五行：水、火、木、金、土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土愛稼穡；潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”說明中國青銅器時代的人們，認為宇宙間的一切事物，均由木火土金水五種最基本的物質執行和變化所構成。它們是日常生活中的必不可缺少的東西，所以五行之說的基本觀點是唯物的不是唯心的，也是科學的。科學的東西我們為什麼要拋棄呢？世上無根之木無源之水是沒有的。