道可道非常道，名可名非常名。道家的奧義在於無言，不要說話，一說真理就跑了，所以中國人重意會輕言傳。

西方一般認為中國無哲學，因為哲學就是愛智慧，老莊思想都是反智的，更談不上愛。黑格爾倒是認為中國文化派系中跟哲學沾邊就是道家，不過也只是達到西方巴門尼德有無之辯的階段。儒家法家這都是治世之術，都是形而下的東西。

哲學思考就是自我意識覺醒後對存在的思考，翻閱中國古典文化知識，大部分都是一些謀略算計，舒舒情寫寫意之類的。對存在問題的思考幾乎沒有。彷彿世界存在就是合情合理不需要理由的，這也是中國人不需要宗教信仰的原因。西方人必須去信仰一個東西，需要一個上帝來保證存在，比如英語每句話都要用到的be動詞，be動詞的本來之意就是上帝保證。

道家還有一個地方就是貴柔守雌，親近自然，至虛極，守靜篤。發展到最後就成了延年益壽的延壽之術了。

學說決不是憑空從天上掉下來，仔細研究定可尋出那種學說有許多前因，有許多後果，不是來無蹤影，去無痕跡，定有承上起下、承前接後之關係。不懂他之前因，便不能懂他之真正意義；不懂他之後果，便不能明白他在歷史上之位置。這前因所含不止一事：一是那時代政治社會之狀態；二是那時代之思想潮流，兩種前因、時勢和思潮很難分別，因這兩事又是互相為因果，有時是先有那時勢，才生出那思潮來；有那種思潮，時勢受思潮之影響，定有大變動，故時勢生思潮，思潮又生時勢，時勢又生新思潮。研究哲學史必先研究那時代之時勢和那時勢所發生之種種思潮。中國哲學到了老子、孔子之時，才可當得“哲學”兩個字，可將老子、孔子以前之二三百年，當作中國哲學之懷胎時代。

佛家說，生就是人生的苦痛的根源；柏拉圖也說，肉體是靈魂的監獄；道家"以生為附贅懸疣，以死為決痾潰癰"，都以為，欲得到最高之成就，必須脫離塵羅世網，必須脫離社會，甚至脫離"生"，這樣才可以得到最後的解脫，這種哲學即普通所謂"出世之哲學"。

另一種哲學(儒家)，注重社會中人倫和世務，只講道德價值，不會講或不願講超道德價值，這種哲學即普通所謂"入世之哲學"。從入世之哲學觀點看出世之哲學是太理想主義，無實用的，消極的；從出世之哲學觀點看入世之哲學太現實主義了，太膚淺了。先秦道家哲學之發展有三個主要階段：屬於楊朱那些觀念，代表第一階段；《老子》大部分思想，代表第二階段；《莊子》大部分思想，代表第三階段即最後階段。

首先要給哲學下個定義，哲學一般的概念就是，給混亂的世界整治一套適合於人類發展，擺脫認識混亂的理論，而老子從無的宇宙觀開始，進而有，到一生二，二生三，三生萬物，給世界及宇宙的定義，這就是非常明確的哲學概念。到合抱之木生於毫未，九層之塔始於壘土，千里之行始於足下，天下難事必作於易，天下大事必作於細。這彷彿是世上萬物發展的恆古不變的真理，這也是人們處事作為的指明燈，這樣的文化是非常明確碼哲學思辯。

哲學，神學均屬於道德範疇，都是用於統一人們的思想，意志和利益，規範人們的道德意志和思想目標，只是二者所處的觀點和方法不同而已，因此，道家文化屬於道德範疇，它包含著哲學範疇與神學範疇的兩個方面。是指導人類和自然走向和諧和統一的指導方向與方法，是實現天人合一的指導思想和發展目標。

道家文化跟哲學一點關係也沒有。這大家可能不喜，因為道與哲根本就不在一個空間。如：人永遠看不見鬼，鬼卻能找到人。道學目前只能放在哲學範疇，人類只能透過道學來開啟道的空間。才能看見另外的十方空間。看破紅塵。

屬於哲學範疇。

傳統哲學劃分為本體論、認識論、價值論和方法論，價值論中分為倫理學和美學。

道德經是一本社會倫理學的書，專門研究統治者的道與民眾的關係。

政治也屬於社會倫理學，但是通常只研究應用。

哲學這個詞，概念，理論，出現還不到一千年，而道家在中國己二千五百年之多，誰包括(範疇)誰，就明白了！西方文化從根上與東方文化不同，別老拿西方文化套中國文化，它裝不下，會把它稱破肚子的！！！

原創思想，其一，道不是一家-`道家’，而是華夏思想的核心和靈魂，其二以詮釋`何為道’為核心的，以黃帝的道原經，周文王的周易和老子的道德經為代表的華夏思想是個大統一的思想，涵蓋西方的宗教，哲學和科學思想，並不屬於西方的哲學範疇。認為華夏思想屬於西方哲學思想是對華夏思想的貶低。

道家文化不是哲學範疇，它屬於宗教的範疇。老子在《道德經》裡講過有“道”這樣一個事物存在，但在老子的概念裡，道是一個只知其存在而不能知道它是什麼的事物，因為在老子的思想中道於現實的可經驗的世界是功而不居的，它只生成天地萬物而不生成自身。所以，道具有一定的不可知性。

而道家將道的這一不可知性無限括大，給它新增一個神秘的屬性，使它變成為只能被信仰而不可以理解的神秘事物，走向迷信和教條的方向。這實際是對老子道這一概念錯誤理解的結果。

嚴格說來，老子並不是道家和道教的創始人，而是道家和道教將老子拉過來做為自己的精神偶像。老子的哲學思想與道家神秘思想根本就不是一回事，道家文化只是錯誤地借用和神秘化了道的概念。

“道家文化”是屬於“哲學”範疇的

我們斷定“道家文化”是否屬於“哲學”範疇，主要看道家文化是否符合哲學定義。

我們先看一下哲學的定義：

哲學是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。

知道了哲學的定義，那麼我們就用道家文化中最重要的代表作《道德真經》對比一下就知道了。

哲學要求：有嚴密邏輯系統的宇宙觀，並且研究宇宙的性質。

《道德真經》描寫：

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。

其中描述的“夷，希，微”

簡單地說《道德真經》的宇宙觀，就是宇宙由“陰陽”二氣組成，陰中有陽，陽中有陰，陰陽融合便是宇宙。如太極陰陽魚，陰魚的魚眼是陽，陽魚的魚眼是陰。陰陽不斷交合運轉，便是宇宙的演化規律。

我們再來看看這理論是否被證實。1927年海森堡提出一個理論“認為粒子的位置與動量不可同時被確定，即一個粒子的位置不確定性越小，則動量的不確定性越大，反之亦然”。

也就是說，宇宙中一切的物質，每時每刻都在運動變化之中，物質大小不同變化的速度也不同。因此基本物質是不可能被確定的。

1928年狄拉克“描述電子的相對論性方程式，後稱狄拉克方程。他並預測了反物質的存在。所謂反物質，如電子的反粒子是正電子。”

我們看一下：正電子，負電子；正離子、負離子；正物質和反物質。這不就是道家的陰陽理論嗎？太極圖由陰陽魚組成，陰陽魚還有相反的魚眼。

既然《道德真經》中的宇宙觀是對的，那麼也就證明了“道家文化”便是具有嚴密邏輯的宇宙觀。它指出了宇宙的性質，也指出了宇宙的演化規律。這樣看來“道家文化”是符合哲學概念的文化。

綜上所述：國內外的諸多哲學家對《道德經》都有很高的評價，可見《道德經》已經在哲學界佔有一定的地位。所以道教文化是屬於“哲學”範疇的。