是真的，主要是大師講的話是在道上，分析透徹，擊中要害，這也是本片意境昇華的部分，它在向世人警示，什麼是真經？真經存在於生活中方方面面，出世法就是佛法。道無處不在，問題就是答案，問責即為診斷，道就是佛。大師之言在於啟迪眾生，使人心安。所以就是真的。

故無所謂大師，每個人都是大師，只要人人遵循天道，人人皆可成佛。

肯定是真實存在的。

明心閣的房子不是很大，四周牆壁上有一些佛教字畫，屋內正中擺著一張老式方桌和4把木椅，3人圍桌而坐，桌上放著丁元英的一首詞和壓在紙上的信封。智玄大師把信紙和信封輕輕往前推了一下，說：“敢問施主什麼是真經？修行不取真經又修什麼呢？”

韓楚風不知道這首詞的內容，就勢拿過看了一遍，上面寫道——悟悟道休言天命，修行勿取真經。一悲一喜一枯榮，哪個前生註定？袈裟本無清淨，紅塵不染性空。幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。韓楚風馬上明白了智玄大師為什麼要提這樣的問題，所不同的是，大師心裡有解，而他心裡無解，他在心裡是真正的提問：什麼是真經？修行不取真經還修什麼？他覺得詞中諸如“休言”、“勿取”、“痴人說夢”之類的用詞過於激烈了，不太妥當。但此時他更關心的是丁元英如何回答這個問題，或者說他更想知道這個問題的答案。丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅碦的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅碦。”智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是佛教呢？”丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，只為討得一個心安。”這時，一個小僧人走進來恭敬地對智玄大師合十行禮，說：“師父，都準備好了。”說完轉身退了出去。智玄大師站起來說：“兩位施主，請到茗香閣一敘

真作假時假亦真，假作真時真亦假。

體、相、用～而已

道是體、德是相、用是萬有。

道是本體，無形無相，靠悟，去除分別判斷取捨心；德是道的相，進入這三維加時間（時空），靠思維可以感知，即一（有），道（無）生一，所以有生於無；用是指萬有，皆是生於一，而一源於無。

所以，悟道，即是迴歸本源，心入無為法，合德歸道，即天人合一。

一翳在目，千花亂空；

一妄在心，恆沙生滅。

本自清淨，本無生滅。

悟則剎那間，迷經千百劫～

問佛而不是拜佛，“求一個心安”才是本意。

這段詮釋的是～知道，觸及得到，但不去觸及的一個境界。，所謂“明白人”。是人而不求做“神”。

五臺山的僧人真與不真不重要，有些境界虛無了，也就沒用了。至少對世人凡人沒用了。其實，“道”就是一個方向，一個指引，一個總綱，你到了，就“無道”了。