此話從何說起？儒家推崇森嚴等級制度，維護官紳君子的獨裁統治，欺侮最廣大的小人百姓，主張惡剝酷壓廣大小人百姓。他們是世代全體勞動人民(小人)群眾之公敵。他們能講民主選舉？笑話！

其實我只是好奇，與儒家出現差不多時代的所謂民主制，是真的民主？怎麼還有奴隸的存在？奴隸有民主嗎？即使在美國，女人也是上世紀70年代後才開始有投票權吧？

你們見到的民主的光鮮，不過是近幾十年發達國家為了應對共產主義才發展出來的，再在過去，民主真有那麼光鮮？

再看伊拉克、利比亞、敘利亞，獨裁時還好好的，人民生活也算好。一民主了，恐怖主義橫行。民主就這麼好？

民主這名詞，就是聽著好聽而已。我是民，我當然希望國家由我做主。很多人都認為，自己只能做民，沒權沒錢，是因為沒有民主。然而，發達民主國家就沒有貧民窟？新加坡民主嗎？人民不也生活得好？威權新加坡與民主菲律賓，你願意移民到哪個國家？

別懷疑，其實你只是嚮往“發達”，不是嚮往“民主”。但很多人不願承認，就只能舉著民主大旗裝13了。

“革命”二字。最早見於《周易·革卦·彖傳》：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。”《孟子·梁惠王下》：“殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”

以上兩部儒家經典都發表的觀點。

“天下無生而貴者也”也是儒家《禮記·郊特牲》裡的觀點。

再從儒家創始人孔子的出身說起，孔子曾說“吾少也賤，故多能鄙事”。可見孔子出身卑微，對一個積極入仕，欲以提高社會地位的年輕人來說，如果不走選賢的道路是不可能改變命運的。孔子感同身受。在以“野人”為主體的儒家看來，為之呼籲併為之建立一條適合平民進仕的途徑顯得尤為重要。

再看孔子關於理想世界的描述：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。（《《禮記·禮運篇》）

以上足以證明儒家是積極推廣民主選舉制度的。

堯舜二帝還是禪讓制，夏禹治水的貢獻也是巨大的，但位傳子以後，人的私心加重了，春秋戰國是奴隸制社會，有沒有民主就看叔訖梁幹了什麼。

是的。中國優秀傳統文化、應用數學、龍學《周易》的坤(六陸地)卦，《道德經》的第六章，《論語》的第六篇“雍也”，《紅樓夢》第六回“劉姥姥一進榮國府”都是專門繼承原始科學民主社會的“絕世絕學”，論述古典科學民主選舉制度的操作，敘述其文學藝術形象“六(陸劉)姥姥"在封建社會由科學民主的主人變為走“假(賈)政府"的後門而被其嘲弄的物件的處境。

詳見拙著《大眾龍學一一應用數學周易的破譯》《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)《破譯<論語>背後的龍學密碼》。

儒家思想從誕生的那一刻起就是為統治階級量身定做的、而更厲害的請大家百度一下：商君書“制民五法”、這是幾千年來封建王朝統治階級屢試不爽的武器……

我們今天講民主制度好，參照物是歐美髮達國家，而不是非洲拉美菲律賓印度這些國家。實際上，你們羨慕的是建立在第一產業鏈之上的富強，而不是平等。因為第三世界國家倒是有“平等”，但是給人家代工，賣資源度日，處於產業鏈末端的發展中國家，因為沒有蛋糕可以分，空有“平等”，你們也不會想移民過去。

換句話說，富強和民主沒有關係，這與用發達的科學佔據了第一產業鏈有關。甚至於，民主和社會穩定都沒有關係。日本當年為什麼強大，有一個以訛傳訛的謬論，就是“全盤西化”。讓人錯以為日本富強是政治上學習西方的結果。實際上日本之所以強大是科學的強大與政治上的高度集權（君權和神權合一）。也只是在日本戰敗之後，政治上才被迫改變。那麼今天日韓變成發達國家，和科學與工業化程度有關。而不是因為民主，才變成發達國家。邏輯，不要搞錯了。也不要高估了民主的作用。

至於儒家，恰恰是全世界民本思想最高的典範。在儒家之外的世界，幾乎是貴族世襲的奴隸制國家，即便是近代的歐美。而尊重人的價值，用民惟邦本替代君本，神本；用科舉取士消滅貴族世襲；用有教無類，為人人爭取受教育權；用學而優則仕，為老百姓爭取參政議政的權力；把堵塞言論判定為亡國之兆，為老百姓爭取言論自由；用藏富於民，輕賦稅，反對與民爭利來對抗權力的任性；用獨夫民賊人人得而誅之，為老百姓提供反抗暴政的思想武器。這在200多年前，全世界國家的老百姓是沒有這些權力和理論幫助的。

沒有儒家啟蒙法國思想家，恐怕法國大革命都不會發生。

（法國漢學家謝和耐：“發現和認識中國，研究儒家哲學，為法國大革命做了思想準備，中國文化曾經在啟蒙時代為歐洲社會文化轉型做出了貢獻。”）

（美國漢學家顧立雅於1945年出版的《孔子與中國之道》一書作了深刻闡述：“眾所周知，哲學的啟蒙運動開始時，孔子已經成為歐洲的名人。一大批哲學家包括萊布尼茨、沃爾夫、伏爾泰，以及一些政治家和文人，都用孔子的名字和思想來推動他們的主張，而在此程序中他們本人亦受到了教育和影響。法國和英國的實情是，中國，在儒學的推動之下，早就徹底廢除了世襲貴族政治，現在儒學又成為攻擊這兩個國家的世襲特權的武器。在歐洲，在以法國大革命為背景的民主理想的發展中，孔子哲學起到了相當重要的作用。”）

甚至於沒有儒家思想注入，不知人為何物，不知人類價值為何物（普遍的君權和神權土壤環境），他們能夠誕生民主思想？民主恰恰是建立在民本基礎上的，但是西方宗教文化沒有民本基因。他們也講人人平等，但這個平等是建立在神權之下的平等，完整的說，叫上帝之下人人平等。但是上帝又說了，在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，抗拒掌權的，就是抗拒神，抗拒的必自取刑罰。這所謂的上帝之下的平等，恰恰是神權與神權庇佑君權之下的不平等。

（孟德斯鳩曾寫道：“中國的皇帝……據說如果他的帝國不公正，他將被剝奪去帝國和生命。”霍爾巴赫在《社會體系》一書中特別指出：“中國是世界上唯一的將政治和道德結合的國家”，是一個“德治或以道德為基礎的政府”，他公然宣稱：“歐洲政府必須以中國為模範”，必須“移植中國的精神”；法國要繁榮，必須“以儒家的道德代替基督教的道德”。1789年，法國國民會議透過的《人權與公民權宣言》宣稱：當政府侵害人民的權力時，對於人民，以及對於人民的一部分來說，起義造反就是最神聖的權利和最不可推卸的責任。這與儒家思想如出一轍。）

（附：法國的1793年憲法，包括《人和公民的權利宣言》和正文，《宣言》的第六條全文為：“自由是所有的人做一切不損害他人權利之事的權利：其原則為自然；其準則為正義；其保障為法律；其道德界限則存在於下述箴言之中：己所不欲，勿施於人。”法國1795年憲法所附的《人和公民的權利和義務宣言》中，這條箴言再次出現。這個《宣言》的義務部分第二條全文如下：“人和公民的一切義務均來自下述銘刻在所有人心中的兩條原則：己所不欲，勿施於人；己之所欲，恆施於人。”）

法國大革命摧毀了法國的封建統治，而拿破崙戰爭在打擊歐洲封建勢力的同時，又向歐洲輸出了民主思想。那麼歸根結底，是誰引發了歐洲的政治變革？

那麼我們今天有一大群人，用民主反對儒家（民本），他們不知道儒家恰恰是今天民主思想的祖宗。

說一千道一萬無論是把儒家打扮成親民還是民主，是啟蒙了法國大革命還是構建了美國的民主制度框架，統統不值一提！儒家在野是“社稷為輕民為本”，當政時“社稷為重皇權為本”。二千多年來儒家思想為主軸的傳統帶給中華民族的災難還少嗎？這種本為皇權服務偽善親民的糟粕談什麼民主？除了緊錮百姓思想外，加魯迅先生一言概之：殺人。