道德經問世兩千多年來，不用說全面解讀，更不用說指月之指所指的月亮，就連手指、一些基本的概念都沒有搞明白。比如什麼是道？什麼是德？以及自然、無為等等，都沒有一個斬釘截鐵、板上釘釘的答案，說起來也是個很無奈的事情。

楊老師提了無為，我也來插句話。什麼是無為？不揣冒昧說說我的看法：首先我們要知道有這樣一個職務，有人擔任了這個職務以後，不管他做不做、為不為，都在做、都在為。大家想想，有這樣的職務吧？所以就不要再提什麼都不做的話了。

接下來就是怎麼為了，第一章：無，名萬物之始。也就是從萬物之始的時候為，就是無為！也就是六十四章的合抱之木始於毫末；九層之臺起於累土；千里之行始於足下的意思。

所有的有，都是根據“無”而存在的，比如我們需要一個長方形的教室，建築工人就會利用建築材料“圍”成我們需要的長立方體；再比如美國總統需要一個橢圓形的辦公室，建築工人就會用建築材料做成他所需要的空間。所以說是無決定了有的存在和存在形式。這就是無為的概念和無為重要性。

回到正題，無為不單是老子的願望，也是我們每個人的願望，試問有誰不願意防患於未然？有誰不願意不戰而屈人之兵呢？莊子所謂“相濡以沫不如相忘於江湖”也是這個意思。

無為的最高境界是無所不為的，這種境界充滿著日月之光，季節之氣，人之體力的自然，沒有刻意的做作與籠統的概念，一切盡在率性有為的頻率之中，體現在人道時，就是個出口成章，任意而為，出手不凡，坐懷不亂，不失分寸，須臾不離“道德”二字的完美境界。

無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不是以取天下。

這當然不是原望。這是事實，像晉文公大半生都在外國逃亡，但也可說好聽點周遊列國，到一個地方，就賴著不走，只知吃喝玩樂，特別在齊國，齊恆公給了他一個宗室女。他就在內苑天天吃酒唱戲，連跟他的一幫謀巨，武士也幾個月看不到他，虧的有像狐氏兄弟，趙偃等一幫臣子，和齊女一起謀抾，以酒醉之，綁於馬背而出齊。不如此，他將老死於齊，做個閒散宗親。但他不如此醉生夢死，讓外人一看就知是聖君，那他早放晉惠公陳了。想當年在蒲時，天天遊獵，晉惠公都派了刺客，所以說如他有為，一出逃公子，惠公以一國之力，早以除之，安可讓其回國稱霸。所以說無為而無不為。無所不為才可取天下。

再如楚莊王，楚之高山有一大鳥，幾年不鳴也不叫，不走也不飛。如叫，則一鳴驚人。以前國內有事則不叫。及其無事一鳴驚人而有天下。

晉惠公也是天天防，日日防，防世子申生，防公子重耳，還幫兒子防。算計了一輩子，到頭來把個國家拱手送人。

當然不是。我們知道，老子是一位大智慧的修道者。無為是老子在修煉過程中一種特殊的身心狀態之下，領悟到天地自然的執行規律的情形。還是依據這些規律和人自身的實際情況，人自身的行為適應天地自然的規律，順隨天地能量，把自身的能量與天地自然的能量相結合，最大限度地發揮人的能量的方法。無為是人的一種心理狀態，是一種心境，這種心境是人們做事時能獲得最大利益的前提。就是說，能夠在做事時擁有那種無為的心境，就能最好地把自身的能量同天地自然的能量融為一體，最大限度地發揮出人的能量，把事情做到最好。

那是一種高境界，不是一般常人隨便都可以達到的。尤其是那名利心比較重的人，其心一天到晚被名利所佔據和充斥，整個心連靜都靜不下來，根本就無法達到那種無為的境界。不會有那樣的體驗，對那些人談無為無異於對牛彈琴。

但那些人的名利心重，越是無法達到那種境界，越是想表現自己的高雅，於是就根據字意詞意弄出些似是而非的解釋來。說無為是老子的良好願望或許也是這樣一種解釋的副產品吧？

老子在道德經中講了無為而無不為的思想理念，這個理念並不他的一個美好的願望，而是自然界事物發展的必然規律，漢朝君臣上下研究老子的道德經治國安民之策，一些道家人物被重用如張良，曹參等人，後曹參接蕭何為相，採用老子無為而治治國現念實現了文景之冶的盛世，後來到唐朝，李淵稱老子為祖始，李世民稱老子為本家，啟用道家人物魏徵為相，君臣上下研習道德經，採用老子無為而治的治國策略，休息安民，發展生產，最後形成了貞觀之治，唐朝成為世界強國，

老子的無為而無不為的思想，在道家修煉方面，起到非常重要的作用。

在修道之路上，分為二個階段，第一個階段就是無為階段，第二個階段就是無不為的階段。

下面講一講這個概念。

什麼是無為階段？

修道初期，要人心安靜下來。只有靜下來，人才能定，當你靜坐時，能定了，慢慢地就能從定而生慧，佛家修煉講戒定慧，道家也一樣修煉時也要戒定慧。當慧光顯現後，無為階段基本完成，不論佛家修煉還是道家修煉，慧光顯現，才是走完第一步，在修煉道路上只是剛起步，不要自滿，不要亂用功能，要慧而不用，不要執著功能，心魔一生，外魔就進來，你就入了魔道上去了，害了你的慧命。修煉要無慾無求，一門深入，永不退轉，這樣才能成功。

第二階段就是無不為階段。

修煉不是非要你進深山老林，與世隔絕，而是要在世事上煉的心性，不論是逆境還是順境，你都應該透過去，做到事事無礙，做到事事無礙，心想事成了，你就無所不為了，就是事事無礙，逍遙自在。你就明心見性了，世事的妄念煩惱都沒有了。這就是老子道德經無為而無不為的真正意思，而不是一天天什麼事都不幹，消極處世，也不是老子的一個美好的願望。是老子修煉的二個階段。

你看歷史上道家人物都是經過這二個階段，姜子牙，沒出上以前，垂釣於渭水，孔明隱居於臥龍，六祖慧能隱於獵戶，紫陽真人隱於三軍。窮則獨善其身，達則兼善天下。這才是道家人物。

無為不是思想，也不是主張，而是客觀真理的存在。

地球圍繞太陽轉動，是自然的狀態，當太陽由南迴歸線向北移動時，冬天的威力就逐漸減弱。直到春天來臨，北半球開始萬物復甦，奼紫嫣紅一派生機。但是上天並沒有播撒種子，也沒有把大地染上顏色，可是萬物還是愉快地生長了。當太陽從北迴歸線往南移動，夏天的威力就漸漸減弱，直到秋天來臨，花草開始凋零，動物昆蟲死的死藏的藏，上天也沒有殺害他們，但他們都銷聲匿跡了。上天是沒有任何具體的作為的，他只不過是按照他的道在執行，而萬物在道的影響下，應運而生，或運去而死，雖然沒有作為，卻好像生殺了好多萬物，有像有所作為。

修道的人，就應該學習道的無為的狀態，遵循道的規律，迴歸到恬淡虛無的無為狀態，與道為一，雖然無所作為，卻又無所不為了。

所謂無為，不是無所作為，而是不要亂作為，不要浪費資源，在無意義的事情上，還是不要亂作壞事，破壞天地間的平衡。

這個不只是一個願望，而是可以實行的最好辦法。老子講的無為並不是不作為，他是不讓亂作為，不讓執政者擾民。

老子講的“道”，是永遠順任自然不妄為，卻能夠無所不為。“道”能在無作為中發揮無窮的作用。“道”創造了萬物，卻不主宰萬物，讓萬物遵循著自然規律而繁衍發展。執政者如果能依照“道”的法則來統治百姓，那麼他就不會任性妄為，危害百姓，這樣，百姓就不會滋生過多的貪慾，社會也因此而安寧。

首先，我們要清楚老子所說的“無為”，是什麼意思。

無為，不是什麼都不做，躺在那裡等天上掉餡餅，而是說要順應自然規律，順應社會規律，也就是順應“道”。

往前推論，要先知道什麼是“道”。這個概念包含的意義太大，幾乎是包羅永珍，通行於宇宙萬事萬物。到今天，我們的科學已經發展到如此程度，但是瞭解的自然規律，依然是滄海一粟。

現在社會發展，分工越來越細緻，政府對市場的干預很多，管理的也越來越多。這距離老子所說的“侯王”要少有作為的理念，確實是越來越遠，意識形態的不同，也造成世界紛爭不斷，離大同的理想，也距離遙遠。

總體來說，無為，在現在看來，短期內是不可能實現的。儒家法家才是目前社會的真正核心，距離老子所說的“無為”境界，還有遙不可及的距離！