中醫到底是不是科學？有人說中醫是文化，西醫是科學。方舟子先生說中醫是偽科學。這是當前思想認識混亂的一種表現。本來這個問題就沒有必要討論，提出這個問題，無非還是要否定中醫。那麼，什麼是文化？文化是指人類社會發展過程中所創造的物質財富和精神財富，包括意識形態。而科學是關於自然，社會和思維的知識體系。筒而言之就是知識，是社會實踐經驗的總結並在社會實踐中得到檢驗和發展。用主席的話說，就是從實踐中耒再到實踐中去，實踐，實踐，再實踐，上升為理論，用以指導寅踐。這種人類從社會實踐中獲得的知識就是科學。中醫理論知識是經過幾千年的反覆實踐經驗總結出來的東西，而且還在臨床應用，發揮著其防病治病的有效作用，怎麼就不是科學了呢？真是別有用心的奇談怪論。一

科學，首先看"科學″二字是中國祖先創研的文字，還是西方文字？科字首先是用"禾″"鬥"二字組成，禾代表各種禾草，鬥是用來裝米糧，水用的鬥，這些是維持生命不可缺少的物資！"學"代表學習文化，這就是中醫的自然科學！不代表大眾意見！

按現在科學的定義，科學結論是科學。那麼科學學說、科學猜想、科幻作品是不是科學？如果科學學說、科學猜想是科學，那麼中醫中有相當大的部分就是科學。更不用說科幻作品了。科學學說、科學猜想和科幻作品應該是科學的外延部分。外國有一篇論文說經絡沒找到，就被傳成經絡不存在。說針灸穴位和穴位附近都有療效，有效率為34％。就被傳為穴位找不到。這不是科學的態度。中醫是不是科學的問題，在專家裡都有爭議，那麼把它看成科學的猜想應該是可以的，有效率為34％，說明也不是空穴來風的。

中醫是否是科學，這個問題爭論由來已久。那麼什麼是科學？當然一般定義科學是獲取知識的一種途徑。具體表現在可以系統觀察，直接實驗。而且同時具備三個條件，客觀性，真實性，可檢驗性。如果從這個角度談論，也許中醫不符合科學。中醫是經驗之學。而西醫相對符合科學的要求。然而究竟什麼是科學呢？每個時代對於科學的定義不一樣，也許中醫現在不是科學，也許未來就是科學。科學的定義也是在變化發展，並不是固定的。如果以現在所謂科學的概念衡量一切，我覺得有些太牽強。且談論中醫，中醫是中華民族傳統文化一部分，古代和其它學科比如天文融合在一起。幾千年來中國人依耐中醫，在西醫沒有傳入中國時候中醫解決了人們生病問題。當然中醫是經驗之學，的卻出了一些庸醫，以至於魯迅先生鄙視中醫。但是，我覺得魯迅先生不能因為祖父的死而以偏概全。醫生不是神醫，如今我們極端文化不自信，一味魯迅先生所謂的拿來主義，洋人的就是好的，難道西醫沒有醫療死過人？當然不可否認西方發明了青黴素，奠定了西醫的地位，特別在兩次世界大戰西醫的卻起了了不起的作用。西醫的各種醫療裝置手段在治療上勝過中醫，但是在某些方面西醫也是望塵莫及的。回到主題，說中醫是否是科學，中醫是偽科學等等，我覺得這個命題本身就是矛盾，有問題的。中醫是國粹，不可否認整體而言中醫不如過去，那麼正需要我們青年一代發心，國家努力。

中醫雖不是嚴謹的科學，但是它遵從一定的統計規律，非常有用，是我們中華民族流傳下來的瑰寶，是我們老祖宗幾千年來總結的寶貴經驗，切不可受方舟子這種民族敗類所誤導而加以全盤否定！我們中國樣樣都好，就是容易出漢奸，敗類和叛徒，沒辦法，林子大了什麼鳥都有，畢竟人口基數太大，無可奈何！

科學有實驗科學，也有經驗科學。前者是經過科學實驗證明的科學；後者是經實踐經驗反覆證明是有效的，說明其中具有科學根據，因而也是一種科學。

中醫無論從那個意義上說都是科學。從實驗科學角度而言，中國青篙素已獲世界科學最高獎—諾貝爾獎。從經驗科學角度而言，中醫已在中國使用幾千年，是古代中國救死扶傷的神器。近當代和當前無數中外患者都體驗過中醫的療效。哪些認為中醫是偽科學的人，恐怕不敢說沒吃過中藥或中成藥。

因此，對中醫這門古老而年輕的科學，應懷敬畏之心，秉弘揚之德，探索其中的科學奧秘。目前一些醫術用西醫理論和科學實驗方法難以解釋與證明，這隻能說明目前的科學技術還不夠發達，而不能動搖實踐經驗，即醫療效果的權威，不能否定中醫的科學性。

回答這個問題之前，請先回答什麼叫科學。世界上有一個公認的關於“科學”的定義嗎？沒有！既然“科學”沒有標準，怎麼確定中醫科學不科學呢？這不是扯蛋嗎？比如說當“米”都還沒有確定到底多長的時候，你問一公里有多少米，這不是很可笑嗎？無聊的問題只有無聊的答案！

中醫，不是科學。是哲學。哲學＞科學。科學的極大都有對立又統一的陰陽兩態，比如物質與反物質，極小也有兩態，正負離子電子。中醫是依據人體的熱冷寒暑溼燥進行平衡的，也就是陰陽平衡。世間萬物，都離不開這個道理。

中醫，肯定是科學！沒有疑問！現在很多人認為中醫不是科學，那是這些人沒有把“什麼是科學”弄懂。他們認為“看得見、摸得著的”才是科學，這是非常嚴重的偏見。愛因斯坦提出他的理論的時候，幾乎99%的人都說不是科學，後來呢？不用說了吧。 中醫理論和用藥的科學，可能是現代的科學水平無法解釋全面的。很多病例西醫無法醫治的情況下，中醫治好了，就是很好的例證。所以，奉勸執中醫不是科學觀點的人，別再草率下結論了。

十分好笑。科學這頂帽子不是皇冠，中醫爭著戴它幹甚？名老中醫們及中醫博士都認為中醫並非現代科學，一般群眾卻急得跳腳。好象戴上這頂帽子，中醫就高大上了。不戴就低階下等了。不是這樣的。中醫生長於中華大地幾千年了。現代科學才從歐洲誕生幾百年，中醫並不由現代科學(及技術)所生，並非科學之子。現代醫學，核彈，航空航天技朮，網際網路，汽車工業灬才由現代科學產生，它們才是科學之子。中醫更不是偽科學。因為中醫從未自稱屬於現代科學。中醫就是一種經驗醫學，是繁衍於中華大地上的人們長期與疾病作鬥爭的經驗總結。

科學的屬性包括：必須自洽，不能自相矛盾；可證偽，不能永遠正確；在一定條件和範圍內應用，不能用於世間萬物；有事實依據或證明過程，不能空口無憑；可以重複驗證，他人用相同的方法可以得到相同的結果；與其他相關科學理論相容，不能相互牴觸；不能有國家、地域、民族、信仰、文化等屬性，任何人都可以同樣理解和掌握。　

過度的迷信科學夲身就不科學，目前的科學是用目前人類已有知識和水平來判定事物的標準，但科學永遠在路上不會停止。分子時代不知有原子，原子之後呢？一維世界看不見二維世界，盲人看不見太陽月亮不能說他們不存在，中醫是經驗醫學，用目前人類儀器看無法測出人體經絡，陰陽，但氣血總存在，古人以天人合一觀立論，五行相生相剋研究自然界花草樹木山石五穀六畜為藥，經幾千年無數人無數次的驗證，就因今天有些東西還沒研究通，甚至於無法研究就說不科學，那隻能是人類的無知，造成今人對中醫的誤解。

上醫治未病，中醫治己病。中醫貴在調理身體，讓人體保持陰陽平衡，氣血不虧，情志愈悅，邪不入侵。達到延年益壽的目的。但他讓一個癌證病人延長十年八年可用西醫檢測癌細胞還存在病並未好，西醫可能同樣病做了手術，放化療了，但也延長個三，五年或七，八年這期間理化指標是當時正常了，但生命期並不會延長，目前以西防醫學為基礎的診斷，中醫不被認可很正常。另外學中醫一方面要相當的中文基礎，尤其是古漢語知識，否則無法看通中醫經典，還要有名老中醫帶，東方文化講究師承，很多名方都是家傳師傳但不外傳，普及是不可能。最後現代醫學的科學基礎是在解剖學為基礎，而中醫理論的主旨是天人合一觀。現代中醫權威也沒幾個能搞懂五運六氣，這些理論只能打入迷信的冷宮，中醫要提高很難。至於中藥材除人工種植的有化肥農藥影響療效外，那些經現代科技檢測有問題的藥，在弄通中醫藥理後，就知道古方為啥用它，而現在人用它會出問題？一條原則中醫必須辯證施治，一方可多用，但各人體質不同劑量有變化。這就是名醫和庸醫的區別。現代醫院只有中藥沒有中醫。

這個問題是老問題，但依然值得再探討。

如果世人承認［自然科學］是科學的話，那麼，中醫藥學這門學科就絕對是一門科學。

中醫最為科學的治療疾病的法則就是來自於自然，而不是永遠地［殺菌、消炎、抗病毒］。

當人體受傷而區域性腫脹的時候，中醫的治療方法就是：消腫祛瘀血，不是殺菌消炎。既然［腫脹］，就用消腫法，這是多麼的自然，多麼合乎邏輯；而腫脹了就一定會有瘀血，那麼使用祛瘀血的藥物，這又是多麼的正確和自然。

腫脹—退腫，腫脹—消炎殺菌，那種方法才是自然？有瘀血—祛瘀血，有瘀血—殺菌消炎，那種方法才是自然？

人體的正常體溫降低了，人就會發寒怕冷，中醫使用可以散發出超過人體常溫的具有熱性功能的藥物去提高體溫，這樣的方法不科學，還有什麼方法才是科學？

中醫5000年！實踐是檢驗真理的維一標準。中醫既是科學又是哲學，還是一門藝術。到底是不是一種科學，陰陽五行那也不科學，全球處處事事均離不開陰陽，陰陽是中醫的首綱，那些不懂科學的人，你永遠不懂科學，靠邊去種地吧。

中醫當然是一門科學，這點國家已經給定性了。中醫理論雖然以陰陽五行等詞彙表達，但是其中蘊含了科學的道理，它講述的是人體醫學規律，具有可重複性和邏輯。很多人只看表面詞彙，就斷定中醫不科學，這是錯誤的，是無知的表現。看問題要看實質，看支配的沒在規律，這些中醫都具備。

實事求是的講，中醫裡有部分糟粕，有部分科學。

中醫產生和發展的年代，社會背景經歷了神鬼崇拜（迷信）、樸素唯物主義、形而上學學說的哲學發展時期。所以在中醫上幾乎能找到所有以上哲學的影子。比如經常被中醫黑攻擊的喊魂、喝符水治病，其實我個人認為，這部分應該歸為巫醫不能算在中醫的範疇內。陰陽五行學說屬於樸素唯物主義的哲學範疇；吃什麼補什麼、元氣、經絡學說的理論反映的是一種形而上學的哲學思想。

我是個堅定的唯物主義者，我崇尚科學，但我不迷信科學。個人認為，不管是樸素唯物主義也好，形而上學學說也罷，他們都含有唯物的成分在裡面，當然也有一部分是唯心的。也就是說它們都有科學的部分（因為中醫藥的的確確是有療效的，絕不是中醫黑說的什麼心理安慰作用），也有不科學的部分。至於喊魂、喝符水治病，我不敢肯定它是否有效，如果有效，那在這個問題上我認為確實是屬於心理作用。不過，問題又來了，心理學是不是科學呢？顯然，心理學肯定是科學，信神鬼是迷信，利用病人相信神鬼的心理來治病的方法卻是科學。

對此，您怎麼看呢？

首先肯定：中醫是一種科學。它是我中華民族從古至今在日常生活中總結出來的一門醫學。毛澤東同志在建國初期還專門為中醫發表了許多講話，因此，國家興辦了許多中醫學院，從而推動了中國中醫事業的不斷髮展。今天，就算我們的西醫領域也沒有完全脫離中醫的一些醫學常識，許多藥店藥房都沒有離開中藥製劑的藥類。如果說中醫屬迷信的話，這未免有些欠缺醫學常識了。至於什麼燒蛋喊魂之類的東西不屬中醫，它是一種民間的文化，但是，屬於心理學的範疇。

中醫也是科學。而人類走的是西歐的實證科學路線。我覺得還不是。

中醫是另一個科學路線，那裡面有五形生克。如：肺屬金，腎屬水，肝屬木，心屬火，脾屬土。金生水，水生木，木:生火，火生土，土又生金。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。治起病來按這個理論根據。

而幾千年流傳，卻實這樣，也能把病治好。所以不是偽科學。

孫中山鬧革命前，在香港和澳門，都建過西醫珍所，但門前冷落，不是他的醫術不好，而是那個時期人們認為西醫是偽科學。

現階段有人認為中醫是偽科"學，中醫這門科學，永遠丟失不了，還待時間來證明。

這個問題中有兩個關鍵詞，一個是中醫，另一個是科學。由於種種原因目前大多數華人對這兩個詞存在著誤解，當然誤解的原因和性質不一樣，甚至相反。對於中醫是不看歷史的矮化，而對科學則是出於無知的盲目崇拜。

由於半個多世紀以來科技的迅速發展和科技產品在中國的迅速普及，科學在中國的形象要比在其發源地歐洲的形象高大的多，以至於許多人，包括所謂的科學達人們都認為科學是全世界的，沒有西方科學這個說法，更沒有東方科學這個東西。可惜這不是事實，西方人也不這樣認為。

西方科學就是產生於歐洲的一種對客觀世界的認識論，測量是西方科學的最基本研究方法，沒有測量就沒有沒有西方科學，或者說量化是西方科學研究的最基本方法。而根據這種認識論而產生的一些技術和方法則是今天廣泛運用於方方面面的科技產品。

因此，西方科學奠基人培根給科學下的定義最為精準：science is measurement. 無法想象一個西方科學理論或一項西方科技產品在其研發過程或使用過程中不需要數量化，或和數量沒有絲毫關係。關於“科學”，筆者已經在多篇問答中討論，這裡不再重複。

與西方科學相對應，在中國數千年的文明史上也出現了一系列理論、方法、技能等，其中包括為華人保駕護航三千年的中醫。和西方醫學非常不同，中醫理論和診治深深根植於中國哲學，如陰陽、虛實、相生相剋等。也正是因為其豐富的哲學內涵，不是依靠量化為基本認知工具，中醫不是一種西方現代意義上的“科學”，而是一種有深刻哲學內涵的，治病救人的技藝。

看到悟空上有許多問題，都涉及到對“科學”二字的正確認識，正確態度。在對這些問題的回答中，尤其是評論中相當一批人可以說是標準的“科學盲”，卻義憤填膺，乃至粗魯無禮地對待不同的認知和觀點，甚至一些自稱為“科學達人”的作者，可以說是非常無知而又“近視”的。

他們只對科學的某一方面略知一二，對整體的科學沒有任何研究和全面認知，但卻對自己的一知半解深信不疑，乃至不容許任何不同理解。這應該是目前中國不應有，但卻普遍存在的現實。

西醫是科學嗎？西醫用血壓計測得的壓力值是心臟的工作壓力嗎？不是，那是心臟開路壓力，是心臟具備的能產生的最大血力，而不是心臟正常工作的壓力。所以，由這個壓力產生的藥物控制分明是沒有道理的。而且每個人在測量處的動膠血管的粗細又是不同的，在敵抗外加壓強的反應的差別極大，這又是西醫對科學研究的極不嚴緊的例證。