孔子做人處事智慧

“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”這句話的意思就是：不憑空亂揣測；不絕對偏執；不拘泥固執；不惟我獨尊。

孔子的四絕或曰四毋，具博大精深的境界：

一、凡為人處事需有法則。賢人以道為度，世人則須以理智為度，遵循人倫法律。任憑主觀臆斷，自以為是，人就處於身心被侷限的狀態，身心處於束縛的狀態，人生被囚禁在痛苦煩惱的牢籠；“勿意”教導人要認識“意”的本質，發覺“意”的侷限，從而從意的束縛中解放出來。

二、人如何面對世界，適應時事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎樣。能發達就發達，不能發達則安貧守道，窮則獨善其身，富則兼濟天下。孔子深通這個道理，所以“毋必”，就是能適變、可應變。

三、“毋固”，不固執己見。《周易》闡發變易之道。時間一分一秒鐘在變，宇宙在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變之事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。能變毋固，可得身心自在。

四、聞道者，可和光同塵。唯道是從，我之不存。毋我之意可與孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。是說君子對於天下國家啊，沒有主觀的看法，不作主觀的主張，只是以平等為原則，配合時間和空間，制之於義而已！換句說話，因時因地制宜罷了。

這是孔子的學生記錄孔子的日常生活態度,說“子絕四”.其實,孔子是“諸惡不作,眾善奉行”的人,他豈止絕四呢?凡是不合理的事,他都斷絕,不去做,所以不止四。

孔子一直強調為人應該堅守自己的主張和原則，不能隨波逐流，對自己選定的價值目標有堅定的信念，因為只有這樣才能激勵人們勇往直前，克服一切艱難險阻，以戰勝一切困難的信心、勇氣和毅力，去實現自己的目標和理想，否則的話，就會失去自我的主宰，把自己的命運完全交給別人去安排。

這句話很容易解釋，也很容易懂。可是這不止是文字的問題，要在這一生中行為修養上做到，實在很難。“聖人”孔子對於這四點，是絕對做到了。然而現實中的普通人在這八個字的修養上往往不能做到盡善盡美。

9.4.[原文]

[原文通釋]

孔子杜絕四種現象：不憑空揣測，不絕對肯定，不保守固執，不唯我獨尊。

[註釋]

①毋意：不憑空揣測。毋，不，不要。意，同“臆”，主觀猜測。

②必：必定，認為一定如何如何，絕對肯定或絕對否定。

④我：以我為中心，自以為是，唯我獨尊。

[解讀與點評]

孔子在個人修養上嚴格自律，他的“絕四”也是今天我們做人的標準，特別是從事領導管理工作的人應該做到的。看到這絕四，我們似乎可以看到一個人格高尚、道德完善的循循善誘的學者，和藹可親的長者的形象。

9．4 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

師：毋是無，意是推測，主觀；必是絕對；固是固執；我是自我。“子”在這裡雖然是指孔子，可是也代指君子。因為孔子就是君子的表率。所以從孔子身上，我們看到了要想成為君子有四個條件——不主觀、不絕對、不固執、不自我。

佛教把執著於我、我相叫我執。佛家說眾生修行有三大障礙：我執、分別、妄想。我執破了為覺者或者開悟者；分別破了是菩薩；妄想如果滅盡了就是佛的境界。佛教的覺者、羅漢、凡夫僧等稱謂相當於儒教的君子。

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

大家知道《論語》是孔子去世之後，學生們在一起談論和回憶孔子的音容笑貌，你一言我一語，最後成了《論語》的雛形的。

所以，孔子的這個杜絕四種“我執”：不主觀臆測，不絕對斷定，不固執拘泥，不為我獨是，應該是弟子們根據平時孔子的言行觀察所得，是弟子們給孔子做的一個描述性的評價。

孔子摒棄、杜絕（厭惡）的四個東西：“意、必、固、我”，對今天的我們來說，仍舊非常有借鑑學習的意義。

不憑空主觀妄自揣度，任何事情都應該從客觀事實出發，拿證據說話。

也就是說，凡事不能過分地憑藉主觀想象。

“必”就是極端。“毋必”就是不要搞絕對主義，凡事也沒有非黑即白，必定如何如何，非得怎樣不可。

如果陷入這樣思維之中，俗話就是有點“犯軸”，過於執拗，四鑽牛角尖，陷入偏見之中不能自察。

不搞教條主義，形式主義。凡事要講究變通，任何事情都不是一成不變的。

不自以為是，唯我獨尊。

佛學中有個“我執”的概念，就是對自我假空的誤執。

在這四點中，我個人覺得“毋必”是最為值得借鑑的，因為我們在生活中，太多的事情，都認為是“理所當然的、非黑即白（某事必須這樣辦）”。

我們心中有太多的“必然”，思想就被束縛了，就失去了包容性。

工作中、生活中，如果我們總是抱著“必須怎麼樣，必定是怎麼樣”的態度，就會成為一個苛刻的人。

事實上，更為“通達”的態度，能夠讓我們不粘不滯，為人寬容，自己也能更為樂觀豁達。

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《論語》中糟粕不少，但是精華也很多，比如說孔子談教育，論如何做人的內容。所謂“四絕”，就是孔子認為不能做的四件事情。

①絕：杜絕；斷絕。這裡說的就是孔子杜絕了四種毛病。② 毋意：毋：古代通假字，“無”字。《史記·孔子世家》 中直接用了“無”字，即“無意、無必、無固、無我”。意：猜想； 臆測。毋意，沒有主觀猜測，臆造。

④固：固執，即固執己見。⑤我：私己，亦即私心重， 專事利己。

孔子認為這四件事不能做；那麼，孔子認為可以做的有哪些呢？

子以四教①：文，行，忠，信。②（ 《述而篇第七·第二十五章》）

子以四教；就是說孔子的教學內容有四項；1. 文：這裡說的是文獻典籍。2.行；道德行為。3.忠；忠心耿耿；盡心 竭力。4.信；誠實不欺。

有“四絕”，也有“四教”；什麼不能有？什麼應該有？孔子說得清清楚楚，所以，後人尊稱孔子為“至聖先師”不是沒有一點道理的。

四毋是有積極意義的。就是人不要主觀，不要想當然，不要保守封閉，不要剛愎自用，不要唯我獨尊。這與孔子仁的思想是一脈相承的。仁就是要通，通就是要通情達理，要靈敏。所以要顧及別人，要顧及客觀事實，要顧及變化，要順其自然。孔子老子的思想是相通的，中國優秀傳統文化是相通的，孔子的學說是鮮活的、豐滿的，我們自己千萬不要把其思想僵化了。

孔子認為成為君子的四個條件，不主觀，不絕對，不固執，不自我。

那請問，是誰要頑固執行（毫無平等與“道”可言的）封建專制的禮制？這不是主觀,絕對,固執與自我是什麼？什麼以禮以仁以智治國的人治主張，這是“唯道是從”的政治主張嗎？

所以老子曰:“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”及“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”即將大道廢止了，以這“克己復禮為仁”的人治主張治國（即“有仁義”），必導致虛偽狡詐的盛行（即“有大偽”），並是造成社會動亂不斷的罪魁禍首（即“亂之首”）。

歷史也已充分證明了，儒學就是封建專制者們欺壓百姓奴役人民的幫兇，更是阻礙社會文明進步的罪魁禍首。

對這樣一個禍國殃民及陰魂不散的垃圾學說，還不應將其丟進歷史的垃圾桶裡去嗎？