感恩題主的好題目！老子“無之以為用”與莊子這句“無用之用”大意基本一致，這句話出自《道德經》第十一章。

原文大致如下：

三十輻（fú）共一轂（gǔ），當其無，有車之用。埏（shān）埴（zhí）以為器，當其無，有器之用。鑿（záo）戶牖（yǒu）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

本章主旨論述“有”和“無”相生相剋的辨證關係，抽象的論證表述說明了一個重要道理，即“有”與“無”缺一不可。大概分三個層面來闡述：

第一層次，有與無相互作用，才會演繹絢麗多彩的大千世界；第二層次，人類對資源追求的無限性與地球資源的有限性所帶來的危機在加劇；第三層次，關於是英雄創造歷史還是人民創造歷史的思考。

第一層次，有與無相互作用，才會演繹絢麗多彩的大千世界。

首先，從根本上來說，自然界萬事萬物千變萬化離不開有與無的相互協調作用。

有與無的相互協調作用才演繹出了絢麗多彩的大千世界，以及宇宙中千奇百怪壯觀景象。

在我們居住的地球上，大自然中的春暖花開、綠柳成蔭、碩果累累、白雪皚皚是四季氣候變化而致；而四季變化的成因，既有陽光輻射導致地表溫度和冷暖氣流的感知變化，也有無法看得見、摸得著的時間和空間功能作為實實在在有容乃大功能的助力作用，從而共同導演出了大千世界的無奇不有。

其次，“有”和“無”協調作用，才能體現生命力。

無數星球能夠在浩瀚宇宙中迴圈執行就是生命力的體現，而且這種無數星球的迴圈往復運動都是遵循一定軌道而執行的，是無法或很難看到有偏離軌道的現象發生的。

這就說明了萬物執行都離不開萬有引力的道理，這就是大道無形運轉日月。

星球執行是人們能夠看得見、感知到的實實在在的“有”的物體，然而星球若沒有“無”的引力、沒有宇宙無際空間和時間虛懷若谷的包容，也就沒有了星球運轉的生存空間與強大的生命力。

再次，沒有矛盾，就沒有一切。

宇宙和大千世界中事物運動所形成的勃勃生機，都是事物自我矛盾執行的必然結果。然而在這種自我矛盾中卻又是相互作用、對立統一的關係，沒有矛盾就沒有宇宙和世界，也不會有生機勃勃的萬物。

從這種意義上，老子所提出的“有之以為利，無之以為用”的哲學思想論斷乃是大千世界運動變化顛仆不滅的真理。人類唯有實實在在把握住了事物執行的規律方法，才能達到做事主動權在我的境界——在破解或化解宇宙和世上任何事物複雜矛盾關係上，都會體現出胸有成竹而閒庭信步的無所不成。

第二層次，人類對資源追求的無限性與地球資源的有限性所帶來的危機在加劇。

首先，人類應該對地球資源的有限性與物質追求的無限性之間的矛盾引起高度重視。

老子所說的“故有之以為利，無之以為用”正是現在人們說的“利用”一詞的出處。

“利”是有形之物，“用”是與“利”相應的活動空間。車，如果沒有路就無法行走；船，如果無水就無法行使；飛機，如果沒有寬闊的天空就無法飛行。

可以說，現代科學技術的發展其根本也離不開這一規律，無論多麼先進的裝置或儀器都是“有”與“無”之間的相互利用。

一般來說，人們容易看到“有”的“利”，而看不到“無”的“用”。看不到地球資源的有限性和人類對物質追求的無限性之間的矛盾正在不斷加劇——這是人類最應該引起高度重視的問題。

其次，對於人類來說，自然就是母親。

如果要“利用”母親，這是我們的文化不允許的！

我們的文化是要孝順母親，讓母親生活地更好、更快樂！

但現在人類文明已經發展到這樣一個地步：母親的乳汁和母親提供的食物已經不夠人類吃了，於是人類就開始吃母親的肉、喝母親的血——這只是一個比喻，但實際情況確實也是如此，乳汁好比是地球母親的可再生資源，而血肉好比是不可再生資源。

所以，我們反對無休止地對自然進行利用，不是說人類沒有智慧利用自然或改造自然，而是人類沒有理智克服日益膨脹的慾望，這就是最可怕的事情！

以前我們可以喝河裡或湖裡的水，現在卻連地下水都快喝不得了，這就是人類自己戕害自己的結果！人類現在應該是到了以清空慾望的狀態去積極做事、去保護我們的生態母親的時候了。

再次，“故有之以為利，無之以為用”是老子昭告人類宇宙真理的不朽名言！

老子說“有之利”是帶給人們有限的便利；“無之用”帶給人們的則是變化萬千、可重複使用的無限性。

“有之利，無之用”定律告訴我們：

“無”比“有”更有價值！因為擁有，可能失去；因為失去，所以有了擁有的機會——這是老子多麼偉大的智慧呀！

人類要創造健康、快樂、幸福的生活，就必須要充分認識到宇宙的力量來自無限的愛！愛，能使世界轉動；愛，讓我們的個體心靈和宇宙無限心靈聯絡在一起；愛，讓我們擁有成功並充滿幸福的生命！愛的道性，就是“無”！

所以，這裡的“有之以為利，無之以為用”的觀點實際上是老子對無為思想進一步向縱深認識上的擴充套件，透過這種擴充套件以加深人們對無為思想更深刻認識，由此促成人們不要忽視了無為的實際效用。

第三層次，關於是英雄創造歷史還是人民創造歷史的思考。

首先，人民是創造歷史的真正動力。

幾千年來，有一個人們始終爭論不休的話題，究竟是英雄豪傑是創造歷史的主人，還是人民群眾是創造歷史的主人？

這個問題歷朝歷代給出結論幾乎都是英雄豪傑是創造歷史的主人。

試想，若僅有英雄豪傑振臂高呼，而沒有千百萬民眾熱烈響應，英雄豪傑試圖推動歷史車輪的轉動會成為現實嗎？

所以說，民眾是推動歷史車輪的真正主人，是實現歷史進步的根基，而英雄不過是藉助時勢造就結果而已，惟有天時、地利、人和皆齊備，才是英雄豪傑展現能力、賴以生存的根基。

尤其是沒有人民支援的基礎作為強大後盾，也就不會顯現或演繹出英雄豪傑在歷史作用中的突出功績；且英雄也是從人民中孕育而來，從這種意義上說，人民才是創造歷史的真正動力。

其次，英雄賢達與社會民眾的互助作用，才有了推動歷史進步的結果。

用老子“有之以為利，無之以為用”的觀點看待誰是創造歷史的主人的話，那當然是社會英雄賢達與社會民眾互助作用，才有了推動歷史進步的結果。

而老子用“無之以為用”的視角，則更傾向於把推動社會歷史進步的主體放在了無數沒有留下姓名的廣大民眾身上。

在老子看來缺少了社會虛無民眾的巨大能量作用，要想推動歷史進步是根本不可能的。歷史上何時有英雄賢達離開了根植於人民熱烈響應的基礎而能夠成就大業的？離開了廣大民眾的社會基礎就不會有任何成功大業可言。

就如老子所說的“埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”

只注重外在物體造型美觀，而沒有看到物體空間無的裝物容納實際價值作用，那麼這種外在造型美觀的物體還會有什麼實用價值呢！

當然，人民群眾雖然是推動歷史進步的主人，也同樣離不開英雄賢達的正確引導作用，就如轂的孔隙沒有條輻和車輪照樣不會轉動一樣，這都是相互作用的結果。

綜上，“無之以為用”這句話，或者說“無用之用”是人生的大智慧，也是宇宙、歷史的真諦！

一個國家、一個民族、一個人，如果把心靈建築於“有”，我們得到的反而是“無”；如果建築在“無”，得到的反而是“有”。

人只有學會放下擁有的，才能夠去把握新的機會、新的創造，這就是事物的道性。

以上僅供您參考，也敬請各位老師指正！

讓我們一起走進生命，瞭解生命，綻放生命！

所謂“有之以為利，無之以為用”是說，有形的東西只是實現某種功能，比方說杯子可以用來裝水，碗可以用來盛飯。杯子和碗都屬於“有”，但是這些有形的東西為什麼可以實現自己的功能？則都是因為“無”，比方說杯子是空的，才能用來裝水。碗是空的，才能用來盛飯。房子是空的，才能用來住人。所以有和無實際上是事物的兩面，是相互依存的關係。

而莊子“無用之用”其實指的是“逍遙”，是一種不受某種特殊用處的解脫。他自己也講了一個故事，說是有一個木匠和徒弟進山，看到了一棵巨大的樹，但是木匠連看都不看徑直走去，小徒弟十分不解，說是這麼好的木材師父為什麼不感興趣。師父告訴他，這棵樹看上去很大很直，其實是一株無用之木，因為其內部早已腐朽，所以“無用”。可是莊子確認為，對於樹來說，沒有用才是有用，正因為我沒有用，才能躲過你們的砍伐。才能保持我自己的形態。

歸根結底來說，道家講有和無，講道和德，都是辯證的，都是相互依存的。不能割裂來看。就像事物的陰陽兩面“負陰而抱陽”，才能“衝氣以為和”。

兩者是不同的，但多少有些類似！

老子的無之以為用是說，無（空）的地方正是事物發揮妙用的地方！如桶因為內無（空）的地方才能裝水，房屋因無（空）的地方方可以住人置物，地因上無（空）的地方才能容納與生長萬物……

莊子的無用之用是說，無用正是其大用。如無能之人活得自在，長久，而能幹的人反而勞碌命，短命。又比如無用的花果沒人摘，反而不傷樹幹，樹枝，而甜美的果樹卻往往傷痕累累。苦井無用卻水長流，甜井有用易被用到枯竭……

這兩個意義是不同的，雖然都涉及到了無和用，甚至後面的思想也類似，但仔細分析，意義確有不同。老子的無之以為用，本質是和道家的清虛寡慾結合起來了，人就像那隻碗，頭腦中如果被各種物所塞滿，則無沒保持清醒的頭腦，只有放空，才可以更好決策，才能有用。而莊子的無用之用，則是涉及的人生目的，手段和價值評價問題，那棵樹在人的眼中是無用的，這是因為在人的眼中它是做為手段而存在的，體現的是它的使用價值，因而就是無用。只有從樹自身來看，它自己的存在是做為目的而存在的，對它來講，沒有什麼價值和意義可以超越其本身的存在，也就是有用，這就是無用之用，明白這一點，才可以真正稱得上步入了遺世而獨立，超然而絕塵的逍遙之路～～

這是中文表述事實存在的相關多元與多源混成運動中事實存在的有與無之間的變化關係，只能依據事實存在的實事求是什麼去理解”無之以為用”才能找到進入的門道！

多費點文字表達：”無”絕非是沒有的意思。而是一種對隱性存在與顯性存在的共同存在的表述為”無”，這種表述就奠定了事物包括人的身體到生命及生命效能都是可以變的而奠定了事物與包括人在內的生命都是”活”的基礎。與別的地方的文化中的”形”，”動”，”靈”是相互契闔的！”無之以為用”隱含著在顯性存在為”有”的時候就已經是事實存在了而事實存在就不再允許在事實存在上假設了！為什麼呢？如若在事實存在上再假設不管是作肯定假設還是作否定假設都是用破壞性的假設來破壞人們相互之間的以理解事實存在中有何可以肯定的共識與還存在何種不足需要進行精益改良的共識來統一人們的行為方向，且又可以進行並行不悖的分頭行事的多元混成共同的努力助推事情程序而獲得成果！故事實存在的”有”是不允許在此基礎上假設的道理德行大約就是這樣的。假若不承認事實存在為真會有什麼樣的後果呢？每個人都獨尊自己的主觀臆斷為真，必然導致相互不承認與不認可別人的認知見解而使用假設事實存在為假的方式從中尋找並不完善的部分出來否定別人的認知見解甚至從事情的認知見解跳到對人進行人身攻擊！都相互不承認對方對事實存在的見解有符闔事物自身變化中”有”事實依據的真，不僅不會有闔作的共識還會變成相互分裂的鬥爭甚至演變成相互仇視的仇人，那時即便在前面的共事中有所作為的成就也會因分裂鬥爭而遭到破壞！故以事實存在為依據的承認事實存在為真是人與人之間是否有共識的關鍵因素！也是相互判斷能不能共事呀，能不能組建家庭呀，能不能相互交往呀，等等的分辨處世為人的關鍵因素！這也是”無之以為用”在處事為人方面的應用之一。

不管是事物還是生命在執行歷程中都是具有”事物”還有”情形”共同混成運動狀態中不斷在變化的絕非是人不去動就會停止執行而在原地等你回來的，而是會在除你的驅動之外的那些多元混成運動的共同依然會繼續下去的！故對於善於助事成功者來說：必須要無我識而有共識才能成為善於助事成功者的的原因就是從承認事實存在為真而別人對事物呀，人呀等依據事實存在的見解存在真與存在有誤甚至還有假與劣混成的存在攪和在一起的局面才是正常局面！而人呢？就必須要修煉生命效能去使用和創造出新的方法來解決實際問題而能分辨真假偽劣的功夫是必須要有的！自己絕不能憑自己的主觀臆斷行事是有原因的！那就是事情的執行不會因自己的主觀意識而發生改變的而是事情的所有參與者共同的闔成意思，才是真正的能有所作為的助推事情發展的意思。而人的主觀意識之下必然會不顧客觀事實存在的共同意思一意孤行，妄圖控制事情按照自己的主觀意識行事的干預與干涉沒有不失敗的道理！德行大約就是如此的。而真實的事情執行中的存在是”有”與”無”混成的共同存在，既然”有”存在已經是事實存在了不允許再去幹預”有”部分來進行破壞，就還有那些顯示為”無”而隱性中還有許多可以有所作為的存在隱藏著就該從這類存在中著手助推事情發生變化！那就去助推事情中那些東西實現”從無到有”的從萌發→助長→成為有存在。這就是”無之為用”！表述是說”無”的存在狀態是為有所作為者準備的可以開發利用的存在絕不是什麼都沒有的無用狀態！

在道德經這一章中還有一些舉證來證明與闡述”無之以為用”的東西。如說人們用黏土燒製的器皿都會留出空間成”無”存在狀態，而人們就可以利用其無狀態來盛水呀，盛食物呀，等等。就成了容器！如若那些無存在在陶器中不存在都是實體的實物還能成為容器的功能嗎？盛物的功能都沒有了也就成了無用之物了！只有相應的有形存在與相應的無存在的共同之下才能成為盛物的容器成為有用之器！如若不是用來盛物而是用到不適闔的地方還能有用嗎？必定沒有！如用來挖土？用來砍樹？等等就是沒有用處的東西！故人必須遵守事物自己的特性去使用才會是有用處的東西！這絕非是可以單憑自己的主觀臆斷去強迫做不符闔事物特性的事就可以有用的！再如”三十輻共一轂”構成的是車輪就只有用到車上才有用途的，不能憑空地亂用！”有”只是提供了用的便利並不能決定是有用還是無用。三十輻共一轂製造出有車輪只是為用車輪提供了便利得由車有無用車輪的需求才是決定有沒有用途的關鍵因素！誰會在車上安裝多餘的車輪？故只有”有”與”無”並不能決定任何事情而是需要多元混成共同才能獲得有無用處的！已經有了就得承認有存在，而不再去反反覆覆地重複已經有，且夠用的東西而應該去做那些有需求現在還是無的存在狀態的東西才能獲得有用！故”無之存在”為之用提供了”有用”的前景才能變成有用！

華人善於造橋是世界公認的事實存在。是不是因為善於造橋就不管不顧實際需求而任意造橋呢？肯定不是！而是需要考慮實際需求且在無橋的地方再依據地理環境狀態與人為技術狀態及各種各樣的建橋材料自己具有各不相同的特性將其混成在一起才能建設出具有適用功能的橋樑來方便人們的使用需求！而不會在有橋還能使用的橋上建橋。這也是一類無之以為用！

關於莊子的”無用之用”不知道前因後果的體系是什麼指向故不能憑空作答。當然”無之以為用”還有許多應用方面依據事實存在的環境與條件下為達到目的需求而生成各種各樣的具有各不相同特性的方法來解決實際問題上的應用就變化太多了無法一一累述。

這是一種哲學思想，我舉幾個例子各位一看便知。相傳商紂王暴虐無道，周武王一舉推翻了商朝而建立了周王朝，眾人皆道周武王如何英明神武而忽略了商紂王的暴虐無道才是周武王成功的關鍵，試問如果商紂王只是個平庸的皇帝，那周武王即便再聖明又怎能得到普羅大眾的支援推翻商朝而獲得成功呢，充其量也只能是個商紂王手下的權臣罷了。所以大眾眼裡的無用未必就一無是處，而大眾眼裡的有用也未必就是決定性的因素。

就好比你渴了要喝水，需要有個容器裝水，而容器本身並不能解決你渴了這件事，而當你用容器喝水時需要的也是裡面的空間而不是喝容器的材質，所以容器看起來就一無是處了，然而正因為容器空出的部分能盛水你才能使用容器喝水，這就是無用之用，天下萬物都被這無用之用所環顧，所以才能行使各自的用處。

相傳莊子周遊列國遇到一棵大樹，樹身寬大無比竟沒有遭人砍伐，一問之下方知此樹質地綿軟不能為棟樑之材，焚之生煙而不起火，放入水中做船又特別吸水還不結實，實在是一無是處，莊子卻評價好樹好樹。設想如果不是如此，這棵樹哪能活到今天，那些棟樑之材，燃火之物，載舟之材早早就被人伐了去難有大成之日，人亦當如此樹處中庸之道，方能行久遠之事。

“無之以為用”，出自老子《道德經》第三十一章：

三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

這一段是有無之辯。老子舉了三個例子說明有與無的關係和差別。先是用輪轂。

上圖中，輪子中間的木條叫輻，中心圓的部分叫轂，轂的中心開了一個孔，就是“無”。有了這個孔，車輪就可以套在車軸上，車就可以行走了。就是有車之用。

埏埴是做陶瓷的工具。做陶的時候，要用泥坯做成碗盆等器物。無論什麼器物，中間必須是空的，才能盛東西，就是“用”，如果做成一個實心的坨坨，就不成器，沒有器之用了。

蓋房子也是一樣，如果只是建了一個土堆在那兒，中間沒有空的地方，也就是“無”，那就沒有地方住人，無室之用。

所以，老子說，“有之以為利，無之以為用”。你去打工掙了五百塊錢，這是有，你有了五百塊，這是利。有之以為利。你用五百塊錢買了一隻瓶酒，錢沒了，就是無，你把錢用了，也就沒了，是無，無之以為用。買來酒之後，你又“有”酒，這是你的利，有之以為利，你把酒喝了，就成了無，酒為你所用，變成了無，無之以為用。這個老子的“無之以為用”。說的是有無的關係，應該不難理解。

莊子的“無用之用”，與上述是不一樣的。莊子和老子雖然合稱“老莊”，他們的思想有不少相同之處，但也有很大差異。老子主張無為，但他的思想是“君人南面”之術，也就是統治者治理天下的思想，只不過這個思想主張順其自然，無為而治。莊子的時代，是在戰國後期，禮崩樂壞的時代，莊子本人對“竊鉤者誅，竊國者為諸候”的社會現實是不滿的。因此，他對社會政治興趣不大，他的思想，不是專注於聖人治天下，更多的是專注於人自身的提升，追求精神的絕對自己，殺望人生能達到一種無所羈絆的自由狀態。這種狀態就是逍遙。

儒家和道家都講內聖外王，在人格修養方面，他們都講聖人。儒家講三立，立功、立德、立言，為百姓造福，流傳後世。道家中的老子與黃帝相聯，稱為黃老之術，雖然不爭，大概也不排斥流芳百世。也就是說，他們都是“用世”的，也就是說，他們是願意用自己的才能為社會造福，為社會所用的。套用一句現代的話，就是為人民服務。

莊子的政治思想，是不主張用世的。所以，他說，至人無我，神人無功，聖人無名。他所追求的是精神的自由。在《莊子逍遙遊》中，他舉了一些很大的例子，比如扶搖直上九萬里的大鵬，不知其幾千裡的鯤等，來解說人獲得絕對自由時的境界。在《逍遙遊》的最後兩段，莊子的老對手，老朋友惠施又出來和他辯論。惠子說，你說的這些，都是大而無用。我有一棵大樹，叫做“樗”樹。樹幹擁腫，樹枝捲曲，雖然立在路邊，可是木匠們看都不看他。這樹雖然大，可是不成材。惠子這是嘲諷莊子的思想大而無用。

但無用，正是莊子的追求。如果有用，不就被木匠砍嗎？反而不可以得盡天年了。於是莊子說：“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤爺，物無害者，無所可用，安所困苦哉？”

莊子上面的這幾句話，就是無用之用。一般的大樹都要做棟樑之用，這就叫有用。但是，我不願意做棟樑，為別人擋擋風，遮遮陽不也挺好嗎？這就是無用之用。

無用之用，在莊子是一種不願為世所用的逃避。是一種甘願澹泊的自保。

無用其實不是真無用。這就好像有些人沒有當官並不是他沒本事當，而是不願意當。這種人雖然很少，但確實存在，莊子是其一，陶淵明也可算一個。

這種不成材的樹名叫“樗”，所以，後世文人自謙表達自己無能時，常自稱“樗材”。

謝您約題。

這兩句話都是指除人類以外，無被管與管的現象存在，卻生存存在的興旺發達。

比如農田裡的雜草，怎麼人工消除都消除不盡，而人工種植的莊稼一個伺候不到位，顧及不到不是減產就是死亡。而人養殖的動物也如此。

這就是：山.河.田.野.林.木.草.動.物微生物等等，無人管,各個生存存在的興旺發達現象。這都是無之以為用與無用之用，也就是天不收地不管各自獨立生存存在著，且興旺發達的生存存在著的。這就是無為而治的本指示例。

讀莊子著述，其語意背景就是自然萬物無管理態，而各個興旺發達的存在狀態。

讀老子著述，是柔克剛強，如風與水及氣，遇硬而避，遇縫而入，避實就虛的柔軟現象。

只有抓住這兩大語境背景才可讀通讀懂莊子老子。

有一個人學了無用之大用，覺得很不錯。他去一個朋友家，朋友殺了一隻不下蛋的母雞款待他。他很困惑，母雞不下蛋，無用了，無用了反而被殺了，無用之大用去哪裡了？

老子和莊子舉了很多例子說，常人只在例子的層級思考，有用無用成了迂迴策略，故有上面的疑惑。

中庸裡說：道也者，不可須臾離也，可離非道也。莫見乎隱，莫顯乎微。這裡說道有大用。

子曰：“道之不行也，我知之矣；道之不明也，我知之矣。人莫不飲食也，鮮能知味也。”這是說眾人視道無用。

所以孔子，老子，莊子都是說道有大用，但大家視之無用。果識無用之大用，方不離道矣！

聖人舉例都是希望眾人重視道，不要追逐外在聲色物慾。但大家反而視之為高明策略，用之去更好地追逐物慾。

唉，道不遠人，人自遠之矣！

天下萬物生於有，有生於無。

有之以為利，無之以為用。

無用之用，是為大用。

無就好比是空間，有就好比是物質和能量。

有了足夠的空間，物質和能量才有處安放。

很有能量的一個人，這個人就像是項羽。

很有容量的一個人，這個人就像是劉邦。

楚漢之爭的結果，無能的劉邦贏了。

劉邦能戰勝項羽，這就是無的力量。

人能守其本，鬼神無其權。

人能常清靜，天地悉皆歸。

上善若水，善利萬物。

海納百川，有容乃大。

虛室生白，吉祥止止。

道法自然，福生無量。

原文。

莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹：其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者：“請問師傅，如此好大木材，怎一直無人砍伐？以至獨獨長了幾千年？”伐木者似對此樹不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。

就原文中的樹而論，有用的樹，成為了各種"器"，無用的樹成為了它自己。作為一棵樹，他的使命與意義是完成樹的一生，而不是成為器。反過來說當樹成為了器，也就等於樹的生命結束了，失去了作為樹的意義。而不能成為器的無用之樹，則完成了樹的一生，成就了樹的使命。

子曰：君子不器。

就是把主語"樹"換為"人"，一個道理。我們作為高等智慧的人，活著的使命與意義是什麼？就是要把什麼是人搞清楚嘛，然後完成作為人的使命嘛，這是人活著的意義所在嘛。而我們現實生活中所追求的又是些什麼呢？人有人的特性，而當我們成為了有用的器、被事物所束縛、所左右，不就與成為器的樹一樣嗎？喪失了人性、失去了靈魂，就不能稱之為人了，而是德山和尚說的活鬼。

我們平常人理解的"無用之用"。

不被世俗所用，從而避免災禍。如殘疾人因"無用"而免於征戰、服徭役。乞丐"無用"，避免了統治者的苛捐雜稅……。

這就是"無用之用"的邏輯關係。