有思想的人就有痛苦！不止哲學家！哲學家的那點痛苦算什麼？哲學家的痛苦只在“世上沒有兩片一樣的樹葉”；思想家說：每一個靈魂都是孤獨的！——靈魂是人類鴻蒙以來星漢燦爛又永遠遙遠的仰望；而他們、是我們至親的心靈守護；他們的跋涉，不知人生輪迴好多回？

問學的痛苦和學問的痛苦，不用去哲學；幼兒園大班的孩子會告訴你書包的份量已然超過身體的重量；認知和知識的痛苦，不用去思想；教育的學歷會告訴你“三十而歷”、博士後還要博士導，慢慢經歷……

與其說是思想承擔痛苦？毋寧說哲學制造苦難！因為真理就是哲學的頂配和標準，哲學的真理說：知識就是力量；然不、思想才是。

哲學、思想、以至靈魂，在意識的王國裡，人類用有史以來的幾萬年、平行天演以來邃度，試圖在盡深、永恆天際的共度；跨天行並修行；其間莫言痛苦莫問苦痛！

見過羅丹的雕塑《思想者》嗎？拼盡砥礪只為一念之求索！思想者的精神更出彩！

意識的凝聚現象——哲學家的論辯•思想家的圖騰•智慧者的冥冥，毫不（令）嗇意識者生命的每一個細胞的細胞，用斷然的向死而生高擎生命的魂牽夢繞拼盡一生，已然不是痛苦可以形容；

靈魂者的願境——無有蒼茫•惟有生態•生生不息，在彼為天心•在世為人心！

知•願•意、命由心生。

由此說“哲學家大多都很痛苦”？——高抬辯證法了！

有深度的思考都是沉甸甸的，如同飽滿的果實壓彎枝頭，哲學家孜孜以求的求索，思維暴走，肉體處理器必然承受遠遠超過常人的負擔。拒絕超負荷是生命熵的自然選擇，本能和理智的矛盾超過臨界點，必然崩潰。哲學家的人生常態是藍色畫面～強制重啟，一句話壓榨腦汁，折騰自己。一個字累。哲學家相對常人是變態，我深信，變態的人生可以超越一般意義的苦樂。哲學家思考如同產婦懷孕。分娩本是大痛，又何嘗不是大快慰？其痛也慘烈，其樂也陶然。子非魚，安知魚之樂？

對於這個問題，我們一般人應該是不能回答的，但是我們可以根據我們已有的經驗來回答一下。我想大哲學家為什麼痛苦主要是因為一下原因：

1、大哲學家門一般思考得都比常人多，思考的人是最痛苦的，他們看到了事物的本質，看到了社會的發展規律，想到了常人沒有想到的事情，所以很痛苦。還有就是他們每時每刻都在思考，大腦基本上都沒有停歇的時候，從人體生物這個層面上看，大腦隨時處於激烈運轉，基本上處於常人崩潰的邊緣，所以還是很痛苦的。

2、大哲學家們思考後，得出了某些規律，看到了某些事情，但是很多時候卻不能付諸實施；也可以說他們看到某些事物的問題，他們卻不改變這些問題，可以說是有心無力。

3、大哲學家們和一般常人是無法交流的，即使和常人交流了，他們也會覺得交流起來是很痛苦的，因為他們的思想層次都很高，很難理解一般人的思想，有種曲高和寡的意思，所以他們基本上沒有朋友，很孤獨，而人類又是群居動物，長時間的孤獨，是無法忍受的，從心裡上來看還是很痛苦的。

哲學家大都追求完美，都想回答世界或某一事物的本原是什麼，在自以為自己能知道，卻永遠處於無結果的探索中是很痛苦的，因此，悲觀再所難免

哲學家在本質上來講，還是和幼兒園小朋友沒有區別!他們都喜歡探究這個世界的本來面目，對世界充滿了無盡的好奇，但是，他們用的方法和幼稚園的朋友沒有任何區別，都是意識形態!尚不能來到生命實像的領域來。隨著對世界本來面目探索的深入，很多問題都會困擾著他們。很多哲學家最後都走向了自殺，是因為他們對這個世界的探索走到了盡頭，走入了死衚衕。自己的學說和客觀存在，存在著很大的差距。而他們又百思不得其解，老實講，只要有意識形態，就會有痛苦。任何向外的探索，都是徒勞無功的。人終究要回歸到自己的內心世界來。

為什麼哲學家大多很痛苦？首先了解哲學家的身份——哲學家是思考自己、生命、世界的人，他要創造的是一種思想能力，而不是某種知識。

哲學家的身份註定了他們要去思考一個問題：人生的意義是什麼？世界上兩位近代最知名的哲學家叔本華和尼采都做了深入的研究。

叔本華說：人生的常態是痛苦，幸福只是痛苦的暫時中斷。人生是沒有意義的，人生就是個悲劇。他做了一個很好的比喻，說：人生就是一個擺來擺去的秤砣，當你的慾望達不到到滿足的時候——痛苦；當你的願望得到到滿足的時候——絕望。 和叔本華一樣，尼采也認為，人生是沒有意義的。尼采說：極度的痛苦才是精神的最後解放者，惟有此種痛苦，才強迫我們大徹大悟。 另一位哲學大師羅素在《論幸福》中曾說到過：走在大街上，路上的每一個人都充滿了焦慮、不安，或是痛苦。 幾位公認的偉大的哲學家已經確定了一個基本結論：人生沒有意義，但是尋找人生意義的過程是有意義的。如果沒有找到人生意義，不知道活著是為了什麼，這樣的人生空虛寂寥，肯定是痛苦的！但是一旦找到了人生的意義——就是尋找的過程，那麼人生也失去可意義，因為以後的人生意義就不需要再去尋找了，那人生的意義又何在呢？！所以無論哲學家是否找到人生的意義，都是痛苦的！

其實，哲學家不是因為思考，所以痛苦，而是因為痛苦，所以思考。

哲學家是痛苦的，我至今還不知道什麼家是快樂的。痛苦是人生的常態，人就是個永不知足的動物，不論是貪婪還是進取，都伴隨著痛苦。一旦慾望得到滿足，就會感到無聊，從而產生新的的欲求，這是正常的人性。

哲學家思考的是世界的本質問題，拷問的是心靈的歸宿，這是一種積極的力量，未必是痛苦的。在苦思中得到啟示，也是一種極大的滿足和優越感。人性都是追求完美的，悲觀主義都是完美主義，誰也逃脫不了。求全責備是常人的心態，而哲學家可以超脫，看淡了紛爭，內心更加堅定和平靜。在我們看來哲學家孤獨冷靜，缺乏活力，但那也是一種內在的平靜。

不過哲學家多思善慮，思者氣結，身體不會很強壯。由於曲高和寡，和別人深入交流有點障礙，遠離人間的繁華，愈發孤獨。無解只有自解，活在自己的世界裡。

哲學家痛苦也未必，痛苦總會伴隨著快樂，痛苦和快樂都不是人生的目標，平靜從容才是心靈的歸宿。人總是需要在思想的極度激盪後，才回歸平靜。哲學家給人類奉獻的精神果實，促進了人類社會不斷進步。

哲學不是哲學家痛苦的根源，哲學家的痛苦是性格和深刻決定的，或者說固執決定的。從一下幾方面略做分析。

一，哲學其實就是華麗的夢幻，是哲學家自我編織和演繹的神話。哲學不解決任何實際問題，它僅僅是以信仰和自我安慰的形式存在。哲學家往往以神受或自我標榜的姿態，把‘’為什麼‘’這樣的難題賜予給大家，而他本身因虛榮心作怪，往往最後找不到回來的路。這樣他便開始痛苦！

二，哲學往大了說它引導人類的心靈和精神方向。它本身和宗教就是一體，因社會需要而分道揚鑣。宗教創立者是神般的存在，是不容質疑和褻瀆的。而每個哲學家都想做神，都想被世人信仰和尊崇。而這個偽命題本身就令人焦慮不安，而研究和虛構下去。將會是何其的痛苦不堪。

三，精神病患者需要心靈導師去撫慰，而哲學家就是哲學的導師。他需要完全沉浸在其中，以自身去演繹，並研製出包治百病的良藥。而這將需要多麼孤獨寂寞的心靈，去給自己一個交代。叔本華是悲觀主義的代表，他的一句話適合結束，要麼孤獨，要麼庸俗！試想，孤獨的人有幾個快樂的呢！

偉大哲學家都有狂想症，都是唯我獨尊者，都是某一領域的瘋痴者，活在自己的理想中。而現實和想象總是有很長很長的距離。所以他們都很痛。

為什麼哲學家大多都很痛苦？ 因為他們找不到答案的所在，所以痛苦，一旦研究哲學，勢必會了解擺在哲學史上面的三座大山，也是我們經常說的人生意義的三個所在。

我是誰？

我從哪裡來？

我到哪裡去？

每一個哲學家都想找到這個答案，可是沒有哪一個哲學家，又真正認可自己所提出來的理論，所以求而不得，那麼他們就一定會在內心深處進行深刻的自我否定。

不談這三個哲學問題，就談一談哲學家對於自身理論的認可程度，我認為也是相當的荒謬的。

哲學不像是物理學、數學、化學、生物學等等學科，可以進行理論或者是實際證明的，很多的哲學門類難以證明，或者在某些情況下，很多人不認可，哲學家們也知道這個問題，所以他們就把問題指向了最終，也就是是否可以找到一個終極真理來解釋所有的問題。

這個終極真理，是可以解釋一切並且永遠不會過時的，可我們知道凡事只要有一個人會提出為什麼，就代表著終極真理沒有被人給認可。那麼哲學家們在日漸一日的無窮無盡的探索會陷入瘋狂，也是理所當然；，其他的科學家起碼在某一方面可以證明自己。

可是哲學家無法找到一個可以證明一切問題的方法，我想陷入邏輯的夢魘就是理所當然了。

當你發覺這世間不存在你喜歡的生活正規化，也沒有讓你鍾愛的人格型別的時候，你就想沉默，深自沉默。雖然你覺得很寂寞，你想如童年一般地找一個人無憂無慮地說話，可是你覺得和別人說話太無聊了，於是你就只好讓寂寞在你心頭瘋長！只有那些最深沉的靈魂，才知道是自己的凡胎肉體限制了自己的靈魂詩意地生存，因為自己的靈魂汙濁，所以自己覺得勞累！

這樣一群人就叫哲學家，他們將引領人類未來的方向，因為他們苦苦地和人類最厭惡的東西作鬥爭，也不瀟灑，甚至很狼狽，可是他們的精神將會垂範後世，他們的事蹟讓後人頂禮膜拜，甚至是神往！

比起中國聖人型的哲學家，我更喜歡西方氣質型的哲學家。前者總是在為自己的信念不能夠在中華大地上，他們認為是天下，開花結果而痛苦不堪，不過你放心，他們是不會剖腹的，他們要為自己理想奮鬥到死；後者則總是糾纏於自己靈魂的詩意存在問題，常常把自己弄得也是痛苦不堪，要特別關注他們的行為，因為弄不好是會死人的！但反正哲學家都是痛苦的，這充分說明了一點，人都是很痛苦的，普通人投入到家庭的瑣事中，投入到世俗的名利中！

而哲學家躲在自己的心靈世界裡，糾纏在心靈的種種羈絆中，他們嚮往心靈的自由！當他們在追尋真理的過程中將人類的偶像一個個打倒，他們迷茫地發現自己的心靈沒有正規化，他們不知道怎樣度過一生，才不會讓心靈覺得飄蕩而沒有歸屬感。當你感到人類所有的價值判斷對你來講不過是場欺騙，你會感到你不知道要去哪裡，哪裡才是讓你感到心安的地方。我相信在那些最傑出的哲學家心目中，這種感覺更為深重，他們倔犟地不與歷史上的人們合作，孤獨地去尋找他自己的靈魂歸屬，這是多麼悲傷的一件事情，而別人卻把它看得偉大而浪漫！

每一個成人都承受著同樣的痛苦，但沒有人會說給別人聽，不是不懂，是沒用，私毫不能減輕內心的痛苦感，反而讓自己覺得沒趣得很，一個人精神層面的痛苦只能透過心靈來解脫，這是唯一有效的良藥！

人類生命體2個基本感知本能痛苦與快樂，人的本能是追求快樂規避痛苦，把痛苦與快樂的關係搞清楚就不會有哲學了。哲學的那些人生道理我的靈體（靈魂）學可以從科學的角度來解釋，新靈體學基本定律快樂與痛苦成正比例永遠保持這種對等關係沒有人能夠多享受一分快樂和多一分痛苦，當你感受到巨大快樂時對應的痛苦就會同質變化。這點了解清楚了對人類文明進步很重要把這個理論用在哲學上去解釋所有現象都可以清楚了不用像以前一樣科學和哲學不相連。就這個靈體學基本定律就可以媲美相對論對人類文明的影響，大家拿這定律去測試人生的一切現象看看快樂與痛苦是否是對等守恆關係有問題可以來問我。說哲學家痛苦占人生時間的佔多數我還是同意的，承受了許多痛苦才能悟出許多道理這些道理形成了所謂的哲學不過在我的新創靈體（靈魂）學中都無所遁形靈體學基本定律就可以解釋一切人的行為現象，不需要說什麼科學和哲學聯絡不上。以前哲學描述的在新靈體基本定律中就是快樂與痛苦的量質的平衡變化。可以用數字單位來解釋人的行為和物理化學一樣。