1、首先，你要知道，《瓦爾登湖》是一本比較私人的書，其中大部分內容都是從他的日記中摘要的。私人話即是說，它是一本為自己而寫的書，其次才是為了其他人。所以如果你覺得讀不懂它，那就應該果斷放棄它。梭羅在《瓦爾登湖》中說到:“我希望這個世界的人，越不相同越好。”“我不希望他們採取父母的，或鄰居的生活。只希望他們能謹慎地找到適應自己的生活。”正如這本書一樣，即使你讀不懂，也沒關係，找到適合你的才是最好的。

2、《瓦爾登湖》有將近一半都在講述自然景物的。《瓦爾登湖》受到眾人推崇，正是由於梭羅對那個時代精闢的看法與見解。

3、市面上《瓦爾登湖》的翻譯版本有很多，但90%以上是不值得讀的。比如徐遲版本，仍然存在許多不足。如果你英文好，就去讀英文吧，就是挑戰性有點大。

我也沒怎麼讀過這本書，就以上觀點我認為瓦爾登湖式的生活我應該會挺喜歡的，不必追逐凡塵瑣事，不必在意功名利祿。輕鬆自在，想幹嘛就能幹嘛，適合自己的才是最重要的，當然這要求在法律允許範圍內。

每個人心中都有一片瓦爾登湖，時不時會出來盪漾幾下。

突然想起兒歌，讓我們蕩起雙槳，小船兒推開波浪〰海面倒映著美麗的白塔，四周環繞著綠樹紅牆〰〰

青絲留不住，轉眼變白頭。人這一生，矛盾，彷徨，無奈。

每次看到瓦爾登湖的封面，都會有種很安靜，同時也很高深的感覺。我等凡夫俗子不是不能理解，而是覺得那樣的寧靜，似乎看得到但又似乎遙遠到摸不著。

呼呼啦啦地翻一翻，平靜的湖面，清甜的空氣，偶爾的幾聲鳥叫，碧綠的樹木層層疊現，倘若置身其中，定會有種無我忘我的感覺。或許，存在的終極便是不存在。

塵世有一片淨土，可我們卻甘願跌落泥潭。瓦爾登湖不過是一個實驗，梭羅也並非隱士。

梭羅沒有住在深山老林，而是離市區僅1.6千米的小木屋，騎個共享單車也花不了幾多分鐘。而且他的小木屋也並非不聞扣扉聲，梭羅表示，他的小木屋，曾舉辦過25人的聚會。平常的拜訪者也是絡繹不絕，文人雅士們遠離喧囂和繁華，在製造出來的原始古樸的木屋談笑風生。

梭羅的木屋沒有鎖，過路人可以來此歇歇腳。而如今我們，鄰里不相識，鐵門除了快遞誰來經常來敲呢。

身體的束縛，心靈的捆綁，霧霾重重甚至還要捂上大大的口罩，任誰的心裡不會期待自由和一身輕的感覺呢。這種感覺，只有大自然可以給我們。

但我們卻為生活和物質所捆綁。我們需要房子，需要衣物，需要雜七雜八堆滿櫥櫃的各種生活用品。我們好像離不開這些，極簡生活就像是一個夢。

所以我多想變成多啦A夢，擁有一切，但一切又不會在眼皮子底下來礙眼。

每當想離開一個城市時，就會環掃四周，離了大包小包卻好像不能生存。如何獲得自由。

而瓦爾登湖的本意也並非讓我們去湖邊搭個木屋，安靜地思考人生。就像從一個點向外劃線，生活其實有無限種可能，並非只有一條死路。

我們在匆匆三點一線的生活中，應該時不時停下來坐在湖邊思考一下，我就要這樣過一輩子麼，是不是我還有其他的可能，更有意義更能點燃激情的生活方式呢？

瓦爾登湖是一個實驗，而我們也可以有自己的實驗和選擇。

第一感覺是讀不懂，費了很大勁硬是沒讀完，就放一邊兒了，心想是不是翻譯的問題？試讀不同的版本，覺得差不多，零零碎碎，絮絮叨叨的。論意思其實似乎也簡單，就是人活的是精神，物質上要崇尚簡單，簡單生活才能更有益於精神滋養唄。我想這一點咱們老祖宗們早就弄明白了，只是表述的形式不一樣罷了。所以（瓦爾登湖）只是一文學洋貨而已，思想上不能算新鮮的東西。

活著即是活著本身，僅此而已。

如果我們醒來時，生活的境界並沒有比睡前高多少，那麼這種白天，如果也可以稱作白天的話，也沒有什麼可期待的。

瓦爾登湖，是一個曾經因冰川作用而形成的山中深湖，海拔略高於周邊其他的湖泊。在梭羅眼裡，瓦爾登湖的景色是粗線條的，很美，深邃而純淨，但說不上壯觀。他說，不經常光臨，或者不在湖邊居住的人，可能根本關注不到它。

抱持著捨棄浮華的現實生活的想法，梭羅來到了屬於他的淨土，瓦爾登湖。他用自己的雙手建造了剛好遮風避雨的木屋，開闢了恰能滿足他需求的一方田地。隱居在自然中，他從不索取多餘的一顆果實，一滴甘露。身外之物終究是身外之物，用浮華的外表掩蓋貧瘠的精神，只會顯得可笑。相反，簡單的生活之道才是值得推崇的美學。而這，也正是梭羅所追求的生活減法。

梭羅這樣總結自己的荒野生存之道：人生存的必需品應該主要考慮食物、住所、衣服和燃料這四大類。如果再配上幾件工具，如一把刀、一柄斧頭、一把鐵鍬和一輛手推車等，就可以過日子了。對於好學之士，添一盞燈、一些文具，再加上幾本書，便是一種奢侈和舒適了。這正是他所倡導的簡樸、獨立、寬宏和信任的生活。

在最接近原始自然的生活中，梭羅的思想也十分接近於道家天人合一的觀點。他在伴著陽光的閒暇時光中笑看松鼠為了抄近道踩過他的鞋子；他在雪後的窗前撞見冒失的大熊路過他的菜園；他在湖底星光的映照下 諦聽天籟，他在濃郁的夜色裡沉浸於文學的海洋……他在這簡單樸實的生活中無須彷彿自己的精神世界。

瓦尓登湖，“一個在物質和精神上介於純潔的自然界和汙穢的人類世界之間更為純潔的形象” 。此時的“湖” ，被梭羅刻畫成了神話中的生命之源和新生活的出發點——有清泉流入的“永恆的春天” ，一種“內在的喜悅，創造者的喜悅” 。對梭羅來說，此時的湖，既是他對大自然純潔的讚美，也是他自我淨化的行為。在“湖”這一章節的結尾，梭羅感嘆道，湖與我們的生命相比，不知美了多少；跟我們的性格相比，不知透明瞭多少。

張愛玲說過：當我們擁有的是一件滿是蝨子的華服，我們要在怎樣的羨慕中將它捨棄。親愛的朋友，別走太快，停下來問問自己的內心，拋棄繁華，你得到的才是整個世界。

它教我們做減法，去掉一切裝飾，生存需要多少，人們常常需要的太多。在一片湖邊，看天上宇宙星辰，“人們靜靜地過著絕望的生活，而不做絕望的事，才是智慧的表徵，“人們認為我很寂寞，我想到天上無數星辰，他們之間的距離，甚至無法測定…不管兩條腿力量多大，也不可以使心距離更近。”當你在什麼都想要的環境久了，再看看這本書，就知道，你可以無須很多。

討論什麼樣的生活應該是人值得或嚮往的生活。一定沒有標準答案，或者說唯一可選擇的答案。人的慾望是無盡無窮的。這和人的心胸可以和宇宙一樣遼闊是一個道理。做加法和做減是一個聰明的思考，是人經歷過痛苦的內心煎熬後的被迫和必須做出的決擇。人從少年開始的成長期一定是對生活和期望做加法，這是慾望，好奇性共同的結果。間接經驗總是比不過直接體驗。世界太美好，生活太過豐富多彩。於是便有讀萬卷書，行萬里路一說。到了有一定的年齡和閱歷後則是自然而然或者被迫或者心感情願做減法。這就到達了陶淵明的境界。瓦爾登湖就是桃花源。

我覺得上面幾個回答都沒有抓住梭羅“不合作主義”思想的精髓，我再回答一下。

1845年，亨利·戴維·梭羅拿著一把斧子，在瓦爾登湖旁邊自己建造了個小木屋，他在這裡讀書、寫作、種植、打獵、垂釣、沉思、散步、冥想，觀察動植物的生長。他的有些生活用品是自己用雙手創造的，有些生活用品是拿自己的勞動果實跟鎮上居民交換，過著自給自足的生活。兩年後，梭羅寫出了《瓦爾登湖》的初稿。

但是，如此簡單的生活，卻被當地的稅收員盯上了。從此，梭羅就沒有好日子過了。這個稅收員先是糾纏著梭羅，讓他交稅。梭羅說，他是不會向一個還保留奴隸制的美國政府交稅的，而且自己到這裡居住之後，所有的東西都是憑自己的雙手換來的和大自然的饋贈而來，他的存在跟美國政府無關，堅決不交稅。

梭羅的這些作為，惹惱了當地政府，他們乾脆派人以“抗稅”為理由把梭羅抓進來了。他被關了一宿，他的親戚看不下去，幫他湊夠了稅款，梭羅才被放出來。

這段經歷，使梭羅很受刺激，他把在獄中的思考寫成了著名的政論文章《不合作主義》。他宣傳的這種依靠個人力量、以“非暴力抵抗”的形式對後來者產生了很大的影響，俄國作家托爾斯泰、印度政治家甘地和美國黑人領袖馬丁·路德·金都是《不合作主義》的讀者，也是“非暴力抵抗”信念的忠實信徒。

　　所以，光會在瓦爾登湖居住不是本事，在那裡你也會遇到稅收員。哪裡是淨土呢？我教你，目前寺廟不交稅，你可以去那裡居住，但前提是你必須有“度牒”，也就是當和尚的執照，不然也是非法的。即使在南極或者太空，也都有國家宣佈擁有主權，看來你只有逃離地球才能自由了。