中華文明與西方文明，看思想影響下的不同思維與行動。

中國思想像一位是老者，成熟穩重、不喜戰爭、愛好和平、顧全大局、過度成熟使我們缺乏報復與攻擊性。

中國不喜歡主動挑起戰爭，我們的戰爭模式被動應戰。有事你玩你的，別惹我，不然只能用戰爭的方式教你做人。

戰爭形式被動應戰，缺少攻擊性。

中華文明思想的形成，探索→高階→成熟→中級→不入流→走入死衚衕。

這是古代思想形成的階段，從夏到清末。

從治國思想用儒學開始，我們已經走入了死衚衕。

我們是站在巨人腳下，以膜拜的方式推崇，不能質疑，不能超越，無法創新。

我們在春秋戰國時期的百家爭鳴，使我們成熟，兩千多年前，我們就成熟，過度成熟。

此後我們中華文明，沒有改變，沒有變化。讀書人一直讀四書五經，不停重複前人的思想。

一代又一代，一代比一代弱。

中華文明，不重視血統，重視文化認同感。

西方文明，思想像一位青年，充滿冒險主義精神、積極進取、奮鬥有為、橫衝直撞、自我優先富有攻擊性。

侵略如火，我主動打你，教你怎麼做人。

西方文明不重視文化認同感，重視血統的純正性。

西方文明影響下，他們有種族主義，有奴隸買賣。

西方文明更善於進攻，對大局不重視，重視自我存在感。

西方文明，不重視面子，重視利益。

從拿來→研究→固化→創新→同化他國。

創新起點，西方文藝復興。

西方文明，是站在巨人肩膀上，不斷創新，超越前人。

一代又一代，一代比一代強。

西方文明一套理論，至今還影響全球。

西方文明用戰爭與經濟看世界，以船隻貿易發現世界。

一個自我沉醉，不喜變革，膜拜古人。

一個充滿冒險精神，積極進取，超越前人。

中華文明的老者，西方文明的青年。

東方的倒退，西方的前行。

東方文明的過度成熟，顧全大局。

西方文明的橫衝直撞，自我優先。

一個被動同化別人，自豪滿滿。

一個主動同化別人，價值認同。

曾經回答過這個問題。

8月13日，回答了“中國文化和西方文化的本質差別在哪裡”一題，

透過簡單陳述東西方文明的差別，論證了東西方文明具有互補性，不再重複。

首先，從時間上來看。按照國際上主流的說法，人類文明可以分成三個階段：

古代文明

古典文明

現代文明

古蘇美爾和古埃及文明，大約公元前3500年

印度河文明（又稱哈拉巴文明），約前2500年

克里特文明，約前2000年

美洲的奧爾梅克文明，約前1800年

中華文明（商朝建立），約前1700年。

當然，以上主要是從考古依據出發，文獻僅做參考。我們也可以說，中華文明一直上溯，能到三皇五帝、女媧造人、盤古開天……但是很遺憾，目前因為缺乏考古證據，即使是夏朝，也未得到國際上的承認。根據最新的碳十四測定，二里頭遺址一期，上限不會早於前1750年。

不過，即使是突破性的考古發現，證實了夏朝，應該也就是前2100年左右，在古代文明中，並不算是很古老。

比方說:

夏啟接了老爸的班，建立夏朝，從此中華就是家天下，家國一體。

直到今天，故宮外還是左祖右社，午門外東側是祖宗家廟（太廟，今勞動人民文化宮），西側是國家的社稷壇（今中山公園）。

祖先崇拜，至少商朝就已完備。給先王上廟號，比如唐太宗宋太祖之類，就是商朝首創的。

周公確立的宗法倫理制度，一直到現在，還有遺蹟。《白鹿原》裡，就有用族規家法懲罰族人的描寫。

更不用說什麼語言、文字、歷史、文化心理……一直就不離其宗。

中華文明在古代文明裡，是一個僅存的奇蹟。

印度文明（注意，不是前述的印度河文明，人種就不一樣，呵呵），約前1000年

瑪雅文明，約前1000年

希臘文明，約前700年

波斯文明，約前550年

至於此後，羅馬約前500年、日本約公元4世界、阿拉伯公元7世紀、俄羅斯在880年前後……在時間上，都是下一代的後來者。

按照《極簡歐洲史》的觀點，歐洲古代文明的三個發端是：古希臘與羅馬文化、基督教文化、日耳曼蠻族文化。

歐洲文明從近代開始的異軍突起，然後席捲世界。歐洲文明為什麼可以搶到如此優勢？說法不一，有的認為是封建制和基督教的原因，有的秉持地理決定論，有的認為，“不是所有的東西都屬於國王，這是歐洲自由和繁榮的基石”，有人認為，是因為獨立、自由、平等的核心價值。

其實呢，怎麼說都有理。因為，按照鄭也夫先生的觀點，成功者不是歷史選擇的 ，而“歷史 ”在較大程度上是成功者 “選擇 ”的。

按照英國學者帕戈登的說法，2500年前，東西方文明開始出現分野，其界限就是達達尼爾海峽。

海峽將古希臘和古波斯分隔開來，西面是西方文明，代表者是歐洲，海峽的東面是東方文明，代表者為亞洲。希臘和波斯最開始其實是一致的，但是他們後來選擇了不同的道路，化作了兩個不同的世界。

當然，海峽、希臘、波斯，都是在西方人的視角下，一個典型的標識，並不是固定不變的標本。如果籠統的評價東方文明和西方文明，那麼差不多就是波斯和希臘的分別。當然，誰勝誰敗，孰優孰劣，這個很難講。就像我們華人自己，不也是為了棗粽子和肉粽子，南方和北方，湯圓和元宵，進行著有趣的爭論嗎？

兩個文明是兩棵樹，以近代史為界限，就獲得的精神和物質成果而言，東方文明收穫了大大小小封建國家的專制思想和生產力的繼續低下，西方文明收穫了近代資本主義國家的民主法治思想、科學理念和生產力的極大提高！現代文明說穿了是什麼？百分之99.999……的西方文明！

東西方文明很相似。

西方文明有新文化與舊文化。

一、舊文化是古希臘羅馬文化——民主、法治、憲政。

二、新文化是基督文化——邪惡、反人類。

歐洲文藝復興，就是批判基督教。弘揚已經滅絕的古希臘羅馬文化。

東方文明也有新文化與舊文化。

一、新文化是法家——邪惡、反人類。

法家提倡尚奸，即選拔重用奸惡之人。尚奸必出惡政：愚民、弱民、疲民、貧民、辱民、虐民。

法家是讓人民做犬民，做狗奴才。韓非子謂之：從主之法，順主之為，專心於事主者，為忠臣。寡聞從令。

韓非子還提出了三綱理論：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。

韓非子甚至提出君叫臣死，臣不得不死——主而誅臣，焉有過！ 而儒家認為，把人民當奴才的君主，必須誅殺。孔子謂之湯武革命，孟子謂之，湯武誅獨夫。

法家是法治的頭號死敵：

法律體現君主的意志——生法者，君也。守法者，臣也。

君主必須牢牢鉗制刑法——主握度量，所以操生殺之柄。

寧枉勿縱——商鞅謂之：刑用於將過，則大奸不生。韓非謂之——禁奸於未萌。

夷族連坐—— 一人犯罪，夷滅三族，株連十戶。

法家無疑是民主、法治、憲政的頭號死敵。

二、舊文化是儒家——民主、法治、憲政。

儒家除了詩書禮樂、仁義孝悌、禮義廉恥外，還有民主、法治、憲政。

1、憲政。

孔子曰：君君、臣臣。首先，以君道的標準約束君主。然後，再以臣道的標準約束臣子。就是以禮法把權力關進牢籠。而人民卻擁有廣泛的自由——禮不下庶人。今日謂之憲政。

2、法治。

立法為民——奉法以利民。

司法獨立——孔子批判君主折獄無論，以意為限。反對君主鉗制司法。

疑罪從無——孔子曰：大辟，疑，赦。五刑，疑，赦。孔子提出的疑罪從無，利於被告的無罪推定論。比古羅馬領先了五百年。

不罪無辜——孔子修訂的《尚書》有云：父子兄弟，罪不相及。

人類法治思想的鼻祖不是孟德斯鳩，也不是古希臘羅馬的某位先賢。而是聖人孔子。

3、民主。

儒家的最終政治理想是：大道之行，天下為公。選賢與能。鰥寡孤獨皆有所養。世界大同。

正因為儒家思想如此先進，摩尼教創始人摩尼才說：除了兩隻眼睛看世界的華人，和一隻眼睛看世界的希臘人外，其他民族都是瞎子。 古希臘羅馬文化雖然先進，但只能派第二。儒家文化才是古今中外最先進的文化。

歐美復興了民主、法治、憲政的舊文化。才有了今天的進步。中華民族若想實現騰飛，必須弘揚先進的舊文化儒家思想。

不跩那麼多囉嗦詞，東方文明的最終成果體現一個德，西方文明的最終成果體現一個法，衍生出的不同就是柔性治國和剛性治國。

中華文明和西方文明大相徑庭，中華文明僅僅和古希臘羅馬文明基本一致，都是以研究人，研究自然為物件的人本主義文化。但是中華文明和古希臘羅馬文明還是有根本區別的：古希臘羅馬文明研究人的形而上，重點是人的思辨能力即哲學，中華文明研究人的形而下，重點是人的倫理道德，即倫理學。古希臘研究自然的內在奧秘及規律，發展了近現代以實驗為基礎的自然科學。中華文明研究自然的外在表現及變化，發展了古代最早的以天人合一為宗旨的人文科學。

由此可見，中華文明純粹是以人為研究物件、以家庭為基本單位、以國家為最終目標的人本主義文化，核心思想是：“仁者愛人”、“己所不欲、勿施於人”，對內主張修身齊家治國平天下的治國理念，對外主張和為貴的以鄰為伴、以鄰為善的邦交策略

。

古希臘羅馬文明主張泛神論，以研究人的思辨能力、研究自然奧秘為主，因此，萌發了世界最早的哲學、自然科學，基督教出現後，西方人摒棄了古希臘羅馬時期的泛神論原始宗教，轉而崇拜一神論的基督教，主張以神為本的神本主義文化，放棄對哲學、自然科學的研究，轉而研究神學，從而使歐洲進入一千多年的黑暗的中世紀（公元476年到1453年）。一直到14世紀——16世紀的文藝復興，歐洲人又重新研究古希臘羅馬的哲學、自然科學，從此引發了近現代科學技術革命、工業革命，人類社會進入工業文明時代，資本主義戰勝了封建主義，資產階級登上了人類歷史舞臺，但是，資產階級並沒有拋棄基督教神學，而是把基督教的政治功能從國家政權中剔除，使基督教純粹迴歸塑造人們靈魂的道德功能，即“凱撒的歸凱撒、基督的歸基督”。

從此，西方文明，就成了大雜燴，即以古希臘羅馬人本主義思想為文化淵源；以基督教為宗教信仰；以科學技術為智慧武器；以利益最大化為經濟動力的資本主義文明。所以西方文明是多維度的、多內容的、多標準的思想文化體系。核心思想是“神愛世人”、“己之所欲，必施於人”：

第一、它以基督教信仰為最高標準，指責不信仰基督教的國家，是邪惡國家，它可以隨心所欲地把和自己政見不同的國家列入邪惡國家名單；

第二、它以科學技術為智慧武器，指責科學技術不發達的國家，是落後國家，它可以透過不平等的經濟手段，堂而皇之的掠奪你的資源、你的財富、你的血汗。

第三、它以經濟利益最大化為最高標準，指責市場經濟不發達國家，是封閉國家，它可以用堅船利炮為商品自由貿易開道，為攫取超額利潤鳴鑼開道。

第四、它以西方民主政治制度為最佳標準，指責實行其他制度的國家，是專制國家，它可以透過輿論聲援該國反對派，直接輸出西方民主政治價值觀，或者用武力直接干涉，幫助反對派奪取政權，實現親西方的民主政權，也可以直接武裝顛覆別國政權，扶持傀儡實現西方民主政治制度。

由此可見，中華文明是包容、接納、尊重西方文明以及世界上一切文明的人類偉大文明，是以人為本的文明，是愛好和平的文明，是互利雙贏的文明。西方文明，是以上帝為本的文明，是製造動亂的文明，是單利單贏的文明，因此，西方文明對中華文明以及中東阿拉伯文明，採取排斥、敵視，甚至消滅的霸權主義行徑。所以，西方文明是挑起世界爭端、紛爭、動亂的總策源地，也是恐怖主義氾濫的根本原因，更是世界走向毀滅的基本原因。

中華文明是與時俱進不斷髮展的文明；中華文明是開放包容不斷壯大的文明：中華文明是相容幷蓄不斷豐富的文明；中華文明是求同存異不斷融合的文明！天底下能找到第二個像中華文明這樣偉大的文明嗎？絕對沒有，其他文明都是一時一地的短暫文明，封閉文明，單一文明，排它文明。沒有與時俱進的特質！這些文明的滅亡是時間問題！只有中華文明伴隨人類社會到永遠！

1、東方文明（中華）是原生有根文明，東方文明文字是自創的象形文字；西方文明（歐洲）是次生無根文明，西方文明文字是借用的拼音文字。東方有根文化天生的聚合性使其在產生現代科學和工業文明時稍稍滯後；西方無根文化與生俱來的分散性使其更容易產生推理哲學和自然科學。

2、東方文明在公元前世紀以前就形成了理性進步、唯物辯證的世界觀、人生觀和價值觀體系，其開放性、包容性和融合同化能力超強，符合現代社會發展需要（但要在適應工業文明過程中完善），可以保證華民族可持續發展；西方文明在中世紀以後透過宗教改革而形成的以新教為主的社會價值體系，雖然經過工業化文明洗禮，也是進取的、理性的，但由於天生缺陷其不斷糾結於宗教和科學之間，呈分裂狀（其表現在開放包容度不夠，種族民族歧視，教派分爭不斷，文化內部同質性和穩定性差容易失去自我），離開宗教這個柺杖無法支撐社會運轉。

西方文化是南歐和西歐的原始遊牧民族在吸收古埃及、西亞等其他文明成果形成的無根次生文明，其語言文字是借用在蘇美爾楔形文字發展而來的腓尼基字母拼寫而來，雖然形成了燦爛的古希臘、羅馬文明，發展出近現科學體系和工業文明，文化基礎是不牢固的。

一、文化的核心是人類語言文字（也是思維）以及後續形成的世界觀、人生觀、價值觀等為基礎，這相當於電腦作業系統，科學與工業等相當於在作業系統形成的應用軟體。作業系統架構有問題，就好比汽車底盤平臺不紮實，發動機越大車跑得越快，車散架的可能性越大。

二、工業和人工智慧的發展，生產力的提高人民生活水平提升，馬克思說的資產階級和無產階段矛盾得到緩解，但過度的物質文明使不少人對人為什麼而活著？以及對未來不確定因素的擔憂不斷增加。

三、西方文化天生的無根缺陷導致其開放包容性差，同化力弱，應對不了世界政治形態、教派之爭、南北矛盾和民族衝突，核武器、生化武器的出現使人類面臨隨時的滅頂之災。

第四，近代科學是分析為主，現代和未來科學以綜合為主，西方以邏輯推理為主的思維認識事物的方式對未來科學發展會構成瓶頸。工業化的深入發展，特別是接著而來的人工能智慧、物聯網時代，使國家制理、社會治理結構之複雜性越來越大，西方人的簡單機械人的思維方式，真的HOLD不住。

各有千秋。都是可以支撐高度文明的。也就是說，這兩種文明中，能夠支撐現代高度文明的核心精神，都已經具備。那什麼是支撐現代文明的核心要素。那就是德行的運用。

歐美立文明，靠的是義德，智德和信德。

義德為正義。歐美三大口號，自由，平等，博愛。其中平等就是正義。縱觀歐美的所有段子，風能進，雨能進，國王不能進。人生來平等。都是”捍衛”個人正義。歐美十分注重司法獨立。因為只有這種手段才能最好的”保障個人正義”。司法獨立了。個人才能對抗集團。”免於暴政”，就是“正義”

智德為科技，良善價值。任用賢能。

信德:契約精神。社會契約論

日本(或者中國,不過中國有法家，仁德不明顯)為代表的東方文化重在仁德，禮德，忠德。

日本社會立國之本在於一個字：仁。皇上名字叫做仁。族名叫做大和。和為寬愛，就是仁的意思。愛媛縣，愛知縣，愛菪山，都是愛的意思，仁者愛人。歷史上日本有一千年不吃肉。社會中屠夫地位低，普通人忌諱結婚。豐臣秀吉侄兒子要推翻他，給出的理由是“喜歡吃眾生肉，不夠慈悲”。日本立國之本的德行是仁

另外禮也不說了。

值得一提的是中國本來立國德行也應該是仁，唐代開放，厚德化生，宋代放生成風。但是中國還有個法家影響，不僅影響到了仁，使得中國一會仁一會殘忍。而且還影響到了中國古代的禮德，中國仁禮二德體現的並不充分。

臺灣孝（去臺灣看看，孝順做的很好），新加坡廉

有人非常誇大科技。歐美的確科技發達。但是一旦科技慢慢停滯，在同等條件下又很吃中日的虧。日本二戰後用美國不要的技術，都快把美國買下來了。天賦不同罷了

如果用簡單的語言來概括這種區別可以說:東方文明是以和為貴求存同異，道德上起碼做到己所不欲勿施於人；西方文明奉行叢林法則弱肉強食，道德淪喪宣揚偽善的基督教義矇騙世人。世界歷史發展至今天，無數事實證明了這種截然相反的區別！無論是國家行為或民族行為，都可以找到活脫脫的例項:美帝國主義奉行的世界霸權主義和中國奉行的獨立自主互不干涉內政的國家行為就是最鮮明的比較。歷史將要不斷證明東方文明是人類最適宜的生存方式，西方文明的邪惡性質必將被鞭撻和拋棄成為垃圾！

普惠大眾稱文明，不同體系客觀評，西式量化易宣導，東方玄妙通神靈。源遠流長兩文明，各領風騷運相應，西式萬物神主宰，東方昇華重修行。日漸式微兩文明，利令智昏無根萍，天堂地獄誰在乎？醉生夢死幾人醒？衷心呼喚兩文明，和舟共濟玉宇清，真主上帝佛神仙，世界大同惟心淨。