首先明確得一點是《西遊記》是一本神魔至怪類的小說。基於這一點，雖然在書中明確三教中有儒家，但是儒家同樣也忌諱“怪力亂神”。

個人的愚見是，如果在書中過多的講述儒家，一來與書的主旨不符，二來若將孔聖人是仙神化，按照當時的社會環境來說，恐怕咱們現在是看不到《西遊記》這本書的。因為這樣的做法在儒家看來，是對孔聖人的大不敬。

以上僅代表作者個人觀點。

《西遊記》是四大名著之一，也是經典的神魔小說，關於其中三教：儒釋道，說並沒有體現孔聖的地位，這樣理解不對的，儒家的思想早就融入了平常百姓的生活之中，不需要再來誇大形容描述

西遊記描述的是歷經九九八十一難的生死魔難，而後成就大圓滿！這是佛道文化的精髓，而儒家文化則是修身齊家平天下，與修煉大圓滿，超越生死關係不大，故此孔聖的地位沒有體現！

《西遊記》是中國古代第一部浪漫主義章回體長篇神魔小說。它以“唐僧取經”這一歷史事件為藍本，透過作者的藝術加工，深刻地描繪了當時的社會現實。

西遊世界裡，雖有儒釋道"三教"之說，但卻沒有體現孔聖人的地位，原因有二：

一是"儒教"沒有適合《西遊記》的創作素材。《西遊記》是一部浪漫主義神魔小說，其中塑造的角色，上至玉皇、佛祖、天王、菩薩，下至天神、地仙、羅漢、妖怪，個個法器在手，武藝高強，騰雲駕霧，呼風喚雨，徹地通天，法術無邊！而所謂"儒教"，本稱儒學、儒家，它只是一個學術派別。“儒”這個字，原本是古代對學者的尊稱，它的字義是“優”及“和”的意思，說他們的思想學問，能夠安定社會，說服別人。所以它只能稱為“儒家”。而"教"則指宗教，但凡稱之為"教“的，都有一個客觀上並不存在、而完全是人們主觀臆造的，即超自然的"神明"，其特質是要完全地改變人們現實的生活方式，追求“彼岸“的解脫。而儒家卻沒有人為塑造並崇拜的“神明"，注重現世現實，強調內在修為，並以此去適應社會，它只是一套邏輯演繹的體系，是典型的"此岸"哲學。總的來說，儒家只是一門在"成教化"上與宗教有相似之處的學術派別，本質上其實算不上"教"。因此，在儒家這裡也根本找不到創作神魔小說可資藉助的角色"原型"，作為儒家“鼻祖"、正人君子的孔聖人自然也難入西遊創作者的"法眼"。

二是儒家強調維護的的"禮樂"宗法正是《西遊記》批判鞭笞的主題。儒家學說本來只是一門學問，只是從漢武帝利用政治權力“罷黜百家，獨尊儒術"，儒家倡導的"禮樂“成為統治者的"宗法"，作為儒學集大成者的孔子也被尊為“聖人"，這才有了宗教的"意味"。

然而，經過魏晉、南北朝持續幾百年的戰亂、殺伐，大漢朝建立的"宗法“秩序破壞怠盡，儒家學說"斯文“掃地，風光不再，隋唐時已淪落為與道、釋兩家"並稱"的境地。直至宋明完成了所謂的儒、釋、道"三教合流"，實質上是三家為擴大和提高自身的影響和地位，彼此在思想上的相互借鑑、融通。但此時道、釋兩家多為民眾信仰，而儒家學說仍是封建王朝維護思想文化統治的"宗法"。

《西遊記》書成明晚期，其作者吳承恩，在科舉中屢遭挫折，嘉靖中補貢生。嘉靖四十五年(1566年)任浙江長興縣丞。當時朝廷黑暗、外戚專政、殘害忠良，倭寇侵擾，官匪模行，暗無天日。吳承恩也因吏治腐敗、宦途困頓，晚年絕意仕進，閉門著述。

吳承恩就是在此背景下寫成《西遊記》的。書中描寫唐僧歷經九九八十一難，在路上遇到的妖魔鬼怪，多是天之神佛的親戚、僕人或著寵物、坐驥，如太上老君的黃牛和童子；如來的舅舅金翅大鵬雕；觀音菩薩的金魚，等等。他們下界為虎作倀，禍害百姓，作惡多端，然即便最後被擒，亦不準處死，往往是毫髮無損，帶回天庭，照樣過神仙般的日子。可見，吳承恩筆下的《西遊記》，就是當時社會現實的真實寫照，他透過塑造孫悟空這個正義的"化身"，演繹大鬧天宮、降魔捉妖的故事，其抨擊的正是當時表面滿口仁義道德、實則上下勾結、殘害百姓的貪官汙吏，鞭笞的還是統治者虛偽的封建"禮樂"制度。顯然，作為封建宗法制度核心的孔子學說，一定程度上也是《西遊記》批判的物件，因而作為儒學創立者的孔聖人在西遊中根本不可能再有其所什麼"地位"。

小說自有主題，不可面面俱到，平均使力，提到儒教，讀者便自知孔子的功勞。作者怎會枉費筆墨去寫些沖淡主題的東西呢？

親們:這是個引人入聖又令人神往,巧妙高深的題問!前題已明確肯定《西遊記》的神話故事,是《儒·釋·道》化身的文藝小說著作.後題是畫龍點睛明知故問,怎麼沒體現孔聖的地位?實在是高!儒雖第一精髓,但擬二釋三道,反之第一為道,釋為其二.全書以釋為教化,實以儒道為質義!也充分體現作者精通三學熟諳世俗,遵循孔子的:"有教無類""見賢思齊""女為君子儒,無為小人儒"之教!至於儒學的仁義禮智信,子不語怪力亂神,務民之義,敬鬼神而遠之.道學的"無為無不為.擒妖魔祛鬼怪除暴安良"釋教的"苦海無邊,勸人為善,救苦救難,因前生修今身求後世,普渡眾生!"等等的說教,就不必贅述了!總而言之,《西遊記》特別是問世的電視劇版本,更是世界老少皆宜,寓教於樂的好作品!

佛教和道教都是宗教，既然是宗教，人們就可以盡情發揮自己的想象，建立起一整套神仙體系。而儒家是一門學問，不是宗教 ，創始人孔子是普通的凡人，是“萬代師表”，不能讓他去“騰雲駕霧”，“施功弄法”，他的優勢在於學術思想 ，人們無法將其神化，那樣就是對祖師不敬。說到這裡，有人肯定會問，那老聃咋被神話了？又是“套圈”有是“煉丹”什麼的，其實老聃創立的學說是道家，道家與道教的性質不同。從嚴格意義上來說，道家僅僅是一種思想文化流派，而道教是一個宗教團體，兩者在文化形態上具有完全不同的性質。老聃是道家宗師，他既沒有“金剛圈”，也沒有“煉丹爐”。

《西遊記》是“大神”們競技的舞臺，肉體凡胎的孔子自然吃不上什麼勁。作者吳承恩參加科舉屢遭挫折 ，仕途不利，嚐盡了人世間的世態炎涼，深刻意識到封建禮教的虛偽。小說裡發生的種種“醜聞”就是現實世界的對映。孫悟空得到菩提祖師真傳，手拿定海神針，身懷七十二變，一個筋斗十萬八千里，本領高強。可這麼高的本領，玉帝不是讓他去養馬，就是去看桃。始終不予重用。他能把天庭攪得天翻地覆，卻往往奈何不了幾個妖精。因為這些妖精都有強大的背景，連如來的“舅舅”都出來搗亂，取經書時老和尚還藉機謀私 ，你說這是什麼世界？不是打夫子的臉嗎？

所以，作者借孫悟空這個形象，試圖在夢境裡砸爛不合理的社會制度，在幻想中挑戰舊的統治秩序，發洩自己的不滿，獲得心靈的慰藉。但幻想終歸是幻想，他又有著深深的無奈。儒家的教義沒毛病，但被統治階級褻瀆，曲解。為他們的統治服務。遇到人民反抗時，他們會竭力宣揚“倫理綱常”，但需要他們體恤百姓時，就會換上一副醜惡的面孔，撕下偽善的面紗。

當然，不可否認，後世的儒學有積極的一面，如宣揚孝道，提倡仁愛，但也有摧殘人性的一面，如壓迫婦女，限制自由戀愛，宣揚對封建皇帝的愚忠等，這些跟孔子創立儒家時的宗旨嚴重不符，因為他是提倡“人人向善”，“君賢臣忠”的，沒想去讓誰欺負誰。但在權利面前，有些帝王就一腳踢開了儒學，撿起了“法家”，有利則用之，無利則棄之。假如孔聖看到他的學說被“貫徹”成這個樣子，不知會有何感想。你看玉帝出來巡遊時，看到一家人無意弄倒了供奉自己的供桌，就三年不給鳳仙郡下雨，渴死黎民無數，他的“仁義道德”在哪裡？三界之尊尚且如此，更別提他的那些臣子了。他們紛紛縱容畜生下界作亂，殘害百姓，自己就在天宮裡陪著玉帝欣賞歌舞，推杯換盞，醉生夢死。

《西遊記》成書之前，其民間傳說是已經很久了，華人歷經戰亂，興百姓苦，亡百姓苦，因此宗教在華人的精神生活中佔據了非常大的比重，而作為一個傳統的農業國家，衣食一直是中國老百姓為之努力又難以解決的問題，孔孟之道，主要講的是人和人的關係，強調的是秩序，看中的是倫理潛規則，佛教與道教，則與此不同，佛教契合了人間皆苦的深刻體驗，道教則描繪了吃風喝煙的修身理想，可以說老百姓在痛苦中佛教和道教給予了很大的精神慰藉，儒家則更多的為統治階級所欣賞，用來維持秩序更理想些。

所以可以明顯能看出來，由民間一代代傳說形成了西遊記，有道教和佛教的影響要明顯的比儒家強烈的多。

還有一種說法，認為西遊記是佛教和道家之爭的結果，是由道教中人寫來歪曲佛教觀念的，姑妄聽之吧。

西遊記是從師徒取經的角度上書寫的 ，所以我們看到的大多數都是道家和佛家的人物和故事。在人間，還是孔聖人之說佔有支配地位。在西遊記第十一回　還受生唐王遵善果　度孤魂蕭瑀正空門，可以看出佛教在地上只是孔聖學說的一個挑戰者，而且有很多人質疑佛教的宗旨，以至於唐太宗之後有了法律規定，如果大家都信仰佛教，怎會有這樣的法令？

自此時出了法律：但有毀僧謗佛者，斷其臂。

唐僧一行人在車遲國，在消滅了虎力大仙，鹿力大仙和羊力大仙三個妖怪之後，和國王說道，

望你把三教歸一，也敬僧，也敬道，也養育人才，我保你江山永固。

這裡就很明顯了孔聖人之說的作用就是為了養育人才，這也是一個國家最需要的，佛教和道教對於國家而言只是為了解決燃眉之急，而儒家才是一個國家的根本。

西遊記雖然說是儒釋道三教，但他主題取經路上跟妖魔鬼怪的鬥爭，是唐僧所遭遇的九九八十一難，突出的是取經的艱難和經不輕易傳播。主要講的是佛道之間的矛盾，神仙妖魔的爭鬥，天庭的問題。儒教孔聖人是凡間之人，毫無法力，儒教之管理的是人間之事，不張顯孔聖人也就是自然的，沒什麼奇怪。