“我思故我在”：當我使用理性來思考的時候，我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的"已成觀念"，讓真正的思考滲透進自己的人生，那麼，我的存在才有真正的意義。

笛卡爾的“我思故我在”，這本是哲學上的一種思想理論，用心理學來可以理解成是笛卡爾本身的內心充滿了疑慮，他懷疑世間的一切真真假假，也就是說笛卡爾本身是個多疑多慮的人，所以他才會思考，去懷疑，認為世間沒有什麼是不可以懷疑的

笛卡爾的“我思故我在”，是他的極端懷疑論的終點。

從心理學角度來看，我們的所聽、所見，只不過是對外在聲、光訊號的重建，並不是外界事物的本質。也就是說，我們認為的真實世界，只不過是我們大腦虛擬出來的場景而已！而且，構建這個虛擬場景所使用的素材，只不過是大自然龐大的存在中的極少一部分。比如說，我們肉眼能夠識別的電磁波只有400nm~760nm之間，所謂的聲波，也只是在空氣中傳播的頻率在20hz~20000hz之間的震動。而現在物理學又發現，組成我們當下世界的“強相互作用粒子”，只佔整個宇宙的20%。對於佔宇宙80%的“弱相互作用粒子”既“暗物質”，是怎麼樣的一種存在，即使我們的想象力也已經無法觸及。

所以，笛卡爾才提出要懷疑一切，懷疑我們的所聽、所見，以及在所聽、所見基礎之上所做的各種推斷和結論，懷疑它們的真實性。比如說，你看到的紅布的本質是紅的嗎？不是的，甚至它本質上是“反紅”的，因為只有不吸收紅色光波的布，才會看起來是紅色的。那麼紅布的本質是什麼呢？以我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭......，是完全無法得出正確的結論的。而且，認識事物的本質，不但不能靠六識，還要破除它們對我們的誤導，我們才能夠進一步的接近事物的本質。

也就是說，在笛卡爾看來，我們所聽、所見的一切都是不真實的，都是幻象，都需要被窺破。而心理學的研究也已經證實了，我們所看到的世界，確實是我們大腦再創造的結果。但是，當笛卡爾開始懷疑一切時，必須回答這個問題：“如果一切現象都是虛假的，那麼我是虛假的嗎？”

如何用心理學的原理，解釋笛卡爾的“我思故我在”？

我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。

在，即臨在，正念臨在當下。

當我能夠真正的思考，我就真正的活在當下，活在此時此刻。

而更多的人沒辦法思考，活在對過去的自責和對未來的恐懼、擔心之中，沒辦法思考當下。

而當我在此時此刻，能真正的聽見、看見、思考，我才能夠真正的活在當下。

“我思故我在”是一個哲學命題，是解決如何確定人是否存在這一根本性的問題。而心理學是假定人存在的情況下的心理規律，前者在原理層級上明顯先於後者，故以無法以心理學的原理解釋“我思故我在”的問題，就好像無法透過社會學的現象來證明物理原理一樣。

用別人的思想左右自己的行動

你就是個行屍走肉

用自己的思想左右自己的行動

你就是個自大狂

深究其理而有所覺悟

我本無知

何必多求

不思即無我

其實才會有真我的存在

心理學家阿爾弗雷德 阿德勒說，人都跳不出“意義”的範疇，不管什麼東西，在人看來都得有它的意義：木頭不是木頭，你得看它以後能做成桌椅板凳，石頭也不單單是石頭，可能是玉石，可能是礦石，還有太湖石那種充滿的藝術細菌的石頭。反正各自都得有存在的“意義”。

既然人類都能硬是要給這些東西找出點它們存在的“意義”來，又怎麼可能不給自己的存在找點“意義”。要談自己存在的“意義”，你首先要確定自己確實存在吧。駭客帝國裡描述的場景，可不是21世紀才有的疑問，笛卡爾之前的時代就存在這個問題了。再往遠說，佛祖他老人家也認為你看到的都不是你看到的，你看到的所有東西，都跟拿手指戳了你的眼睛之後你眼前亂飛的金星一樣不真實。

這讓人慌不慌，我咋知道我是真的存在的？所以笛卡爾提出，我會想我存不存在的問題，就證明我有我自己的思想，我的思想屬於我，就證明我是存在的。

總之，哲學存在的“意義”，就是懷疑一切的。當好一個合格的哲學家，就該再問問，你確定你的思想是你自己的，不是程式讓你想的？

這個是哲學的命題，卻又關係著精神領域的學識。我國也早就存在這種思想，比如道家講神遊四方，佛家講絕五穀、涅磐，從而成佛。都是渴望精神離開肉身。而我個人理解“我思故我在”有兩層意思：:

1，表面意思：這句話簡單的意思是“我思想，所以意識到我的存在”。笛卡兒認為當我在懷疑一切時，卻不能懷疑那個正在懷疑著的"我"的存在。因為這個"懷疑"的本身是一種思想活動。而這個正在思想著、懷疑著的"我"的本質也是一種思想活動。注意這裡的"我"並非指的是身心結合的我，而是指獨立存在的心靈。

2，深層意思：笛卡兒的哲學命題，採用所謂"懷疑的方法"，是在求證"知識"的來源是否可靠。我們可以懷疑身邊的一切，只有一件事是我們無法懷疑的，那就是：懷疑那個正在懷疑著的"我"的存在。換句話說，我們不能懷疑"我們的懷疑"，因為只有這樣才能肯定我們的"懷疑"。

笛卡爾主張人類是由兩種不同的要素組成：肉體和意識，他畫了驚喜的人體解剖圖，並視人體為複雜的生物機器。但他確信人的意識是不一樣的。

他用一個簡單的假想實驗來證明，他努力想象自己沒有肉體，如靈魂一般飄來飄去，這個很容易做到，儘管有一點點奇怪。接著他努力想象自己沒有意識，但他做不到，畢竟沒有意識怎麼能想象任何事呢？

他認為意識與肉體基本上是不同的事物，但怎麼能找出它們如何相互連線，才是瞭解生命意義的科學基礎。而笛卡爾在這方面的想法也是領先於他的時代。他主張意識與肉體的連線點就在松果腺，那是位於脊椎頂端的一小片腦葉，儘管他並不完全正確，笛卡爾已經猜得很接近了。

如今我們知道，意識是由整個大腦所創造的，這個器官如此錯綜複雜，實在令我們嘖嘖稱奇。人類的大腦遠比你想象中更為錯綜複雜，但若並非如此，你也不可能想象任何事。

人類大腦包含了許多腦細胞，數目甚至比銀河系的星星還要多，約有上千億個。腦細胞連線在一起，彼此之間的連結比已經宇宙裡的星系還要多。

大腦研究似乎應該歸類於神經科學，但因為大腦受控於基本作用力，例如電磁力，因此思考動作本身最終還是歸結到物理學，這是快速複雜的物理現象。對於不少物理學家來說，人類意識對他們而言是宇宙中非常奇妙的產物，唯有了解人類如何認知宇宙，才能發現其中是否存有任何意義。

古希臘人最先探討意識是否受到自然法則的支配，那是很令人不安的想法，因此被掩蓋了近乎兩千年之久，畢竟如果我們只是生物機器，也許生命並無意義，也許什麼意義都沒有。

所以科學家要鑽研人到底為何會有意識，而人類歷史上一個偉大的理論，進化論登場了。

我們都知道地球上的所有生物都是從一種複合分子演化而來，叫做氨基酸，這些分子隨機碰撞創造出最早的簡單生物。經過數十億年，這些生物演化得越來越精緻，一直到最後，複雜的多細胞生物有大腦的動物出現了。

複雜的動物需要大腦才能處理大量的資訊，它們需要對周圍環境作出反應，甚至提早規劃。動物對環境的察覺能力越高，就越能成功生存下來。到最後，察覺能力越來越強，某一種動物開始有自我意識，那就是我們，有自我意識的動物，因為演化而擁有意識能力的動物！

因此，人類的意識與其所創造的意義或許就來自一個複雜的大型系統，且根據相當簡單的執行法則，也就是說，笛卡爾是對的，意識和肉體是不同的。身體和大腦是由實體物質構成的，而意識則是這些物質千變萬化下的產物，我們的身體就是硬體，而我們的意識則是軟體。