原文是“古之慾明明德於天下者；先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”

意思是說：古代那些要使美德彰明於天下的人，要先治理好他的國家；要治理好國家的人，要先整頓好自己的家；要整頓好家的人，要先修養自己的品性；要進行自我品性的修養就要先端正他的思想……思想端正了，然後自我修養完善；自我修養完善了，然後家庭整頓有序；家庭整頓好了，然後國家安定繁榮；國家安定繁榮了，然後天下平定。

這是一個連環扣式的中國古代儒家修身養性治家平天下的思想。每一個環節都不可或缺，相反的，如果直接跳過了哪個環節，比方說剛修身完就跳到平天下了，自己的家庭和治國理政思想都沒來得及學習呢，就容易造成更大的問題甚至是災難。所以，只能是這個排列順序。希望小編的回答對你有所啟迪。

《 禮記·大學》：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知， 致知在格物。 物格而後 知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”物格而後知至的譯文為透過降低自己的慾望，減少自己的貪念，來讓自己頭腦清醒，是非曲直分明。正念分明後就要努力在待人處事的各方面做到真誠二字，努力斷惡修善，久而久之自己的 修養就起來了，有智慧了。這時就可以把自己的家庭經營好了

下面我來說一下《大學》的原文：古之慾明明德於 天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其 家；欲齊其家者，先修其 身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先誠其 意；欲誠其意者，先致其知，致知在 格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。全文在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則 失國。三、德行的重要：德本財末。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。

所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方面，那麼，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語-顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，啟發雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《 大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》裡的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚裡能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。

為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《 大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗臺，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《 紅樓夢-好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。

總起來說，這一章收束《 大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《 論語》、《 孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。

《大學》中“道”的含義

道盛德至善，這個“道”就是聖賢之道，是在生活中從自身完善和家庭完善去修身。《大學》《中庸》是先王之道，《大學》之道是聖人之邦，況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎？

《大學》:大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，傳統文化的根在“道”父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，曾子曰:夫子之道，忠恕而己矣，子曰，吾道一以貫之。

孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥，仁愛和平，實唯一，能悟者而踐行謂《大學》之道。

“道”就是在虛空無當中升發出來，《道德經》道可道，非常道，道生一，一生二，二生三，三生萬物，人，事，物，終迴歸一個字“道”。

道是無形無象，道是安，，靜，慮，定，得，道是能量，道是能包容，能取捨，道是靜極而動，動極而靜，動靜結合，皆於“道”。

道在心中，事有終始，知所先後，則近道矣。

道盛德至善，因明明德而至善，修菩提心，心懷慈悲與善心就是在行善舉，踐行《大學》至善中的“道”。

演講人:張坤娜

2017年3月10日

“修身齊家治國平天下”的排列順序是由《大學》這本書所確立的，這種次序是其中邏輯關係的體現，因此不能錯亂。古代教育有小學、大學之分。大學原指大人（青年男子）之學，包含有使青年男子得以成為大人（君子、大丈夫）的意味。《大學》這本書就是闡明古代的“大學之道”，其內容主要包括“三綱領”和“八條目”。

《大學》開篇提出三綱領：“大學之道，在明明德，在親民，在至於至善。”所謂“明明德”即光明其德之意；“親民”應為“新民”，即德化萬民，使之在精神面貌上煥然一新。前即為修身，屬內聖事，後即為外王，屬齊家治平事，二者的完美結合就達到了至善的最高境界。

如何實現“三綱領”，《大學》又有“八條目”之說：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”“八條目”是內聖外王的具體化，也可以說是其邏輯順序的逐漸展開：其基礎在於格物、致知、誠意、正心、修身，這屬於內聖；其目的在於齊家、治國、平天下，這屬於外王。《大學》透過“三綱領”、“八條目”，將儒家內聖外王的最高追求表達得具體而系統。

可以發現，在《大學》看來，八條目之間有著嚴密的邏輯關係和展開次序，“修身齊家治國平天下”的排列順序也就由此確定。

“修身齊家治國平天下”是儒家思想的核心要義之一，儒家強調“內聖外王”之道，一個重要表現就是能夠“修身齊家治國平天下”。儒家強調從“身到”“家”到“國”再到“天下”，這一循序漸進的過程。這一認識，包括宋明理學進一步闡述的，具體“修身”的”“格物致知”，都是強調了這樣一種從內而外，由小到大的範圍。

單獨從樸素的社會認知層面來看，先“修身”，完善自己，使得自己成熟，再好好經營自己的小家（齊家），進而有改善社會，治理國家平定天下的雄心壯志（治國平天下），是符合大部分人的基本認知，這也是傳統內化傳承於後人的一種體現。這一順序也符合基本常識，只有先建設好自己，經營好自己的小家，才有可能治國平天下。而至於宋明理學所言的“格物致知”，不是“修身”的單一途徑，多元背景下有了更多路徑來達成“修身”。

之前採訪許紀霖老師，他就較為詳細地闡述過“家國天下”的理念，今年他又有新著《家國天下》出版，將這一理念闡述得更為詳細。這也與這幾年形成討論的“天下主義”密切相關（除了許紀霖，趙汀陽，白彤東等對這一理念都有解釋），這依舊是在對傳統文化，特別是儒家文化資源的吸收上形成的思考與討論。

對於生活在現代處境的個體來講，“修身”可以在前人的肩膀上更好地達成，家庭也是可以更好地經營，而“治國平天下”的壯志，亦不可失，但需要更堅韌一些，更勇敢一些，更理智達觀一些。

修齊治平，是從做好自己開始，做好小我，才能進而實現大我。格致誠正，透過修身這橋樑，溝通齊治平。這是古人的智慧，也是當代的智慧。

修身齊家治國平天下出自四書之一《大學》，這本書是華人就應該看下，因為是怎麼教我們成為一個儒家所倡導的君子和聖賢。

儒家的思想都是非常務實的，從來不是培養什麼偽君子，相反儒家最痛恨的就是偽君子。修身齊家治國平天下這個順序就是培養真正意義上的君子。

舉個例子，自己不能修身，卻要齊家，不能齊家，卻要治國，不能治國，卻要平天下，這就是偽君子。

君子嚴於律己，推己及人，偽君子和小人則寬恕自己，苛求他人，甚至不擇手段，滿足一己之私。

所以，順序一定是修身、齊家、治國、平天下。其實大學就是教我們怎麼成為內聖外王的成長法則，完整的順序應該是格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。

修身就是連線內外的關鍵樞紐，修身最為關鍵，成為君子和聖賢的重中之重。

修身齊家治國平天下是為了什麼呢？在明明德，在親民，在至於至善。

目的是為了明德，親民和至善。明德其實就是儒家的人倫，作為丈夫、妻字、父母、兒女、兄弟等角色，是否做到了每個身份該盡的責任。

親民，就是要將人倫擴充到人際社會，由近到遠，親近民眾。

至善，就是內外一體，但又合乎人情，合乎大道！