原文道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫亦將無慾。無慾以靜，天下將自定。譯文道永遠是不做作的，而它又無所作為。侯王如能遵守道的無為法則為政為民，天下萬物將按自身規律正常發展。社會正常發展而又重新私慾大作，應以道之真樸去整治它，那樣人們又將無慾無求。無慾無求必然會清靜無為，天下萬物將自歸安定。解析這一章是老子《道經》的最後一章，《道經》共三十七章，主要講述了大道的概念、形狀、意義、價值和規律。人們的行為如果順從自然大道，就會無災無害，甚至會永恆不朽；違背了自然大道，就會受到懲罰。此章老子再次強調治國之道在於無為，治民之道在於使民無慾。對於老百姓的違道作亂，不能採取刑罰之法，更不能採取武力鎮壓之法，而要以淳樸和無慾去教化他們。老子把第一章提出的道的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為上。在老子看來，統治者能依照道的法則來為政，順其自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發展。在第二十五章提到道法自然，自然是無為的，所以道也無為。靜、樸、無慾都是無為的內涵。統治者如果可以依照道的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪慾，他們的生活就會自然、平靜。老子的道不同於任何宗教的神，神是有意志、有目的的，而道則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順應自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以無為實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。第二句便引入人類社會，談到道的法則在人類社會的運用。老子根據自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實行，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。老子認為，理想的執政者，只要恪守道的原則，就會達到“天下將自定”這樣的理想社會。這裡所說的“鎮”，有人解釋為“鎮壓”，並據此認為老子在這章的說明中露出了暴力鎮壓人民的面目：誰要敢鬧事，那就要加以嚴厲鎮壓。這種解釋，我們感到有悖於老子的原意，“鎮”應當是“鎮服”“鎮定”，絕非是武力手段的“鎮壓”。為此，我們也認為，老子並不是代表奴隸主統治階級的要求，並不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意願，而是從人類社會發展進步的角度考慮問題。這表現出老子內心深沉的歷史責任感，因而是進步的、積極的。

把主語變成地球：地球無為，而無不為。

地球也是隻是“道”的一部分，只是“自然”的一部分。

道 法 自然

這是出自《道德經》第37章的句子，它的原文如下：

【原文】

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

【今譯】

道永遠是順任自然的，然而沒有一件事不是它所為。侯王如果能持守它，萬物就會自生自長。自生自長而至貪慾萌作時，我就用道的真樸來安定它。用道的真樸來安定它，就會不起貪慾。不起貪慾而趨於寧靜，天下便自然復歸於安定。

【我讀經典】

道常無為，但無所不起作用。

“道”其實不遠，也在我們每個人的心裡。比如，我們清楚地知道，每個人都有其優點，都是獨一無二的存在，這個世界因為“不同”才精彩，我是發自內心的喜歡這個世界，於是對每個人都以真誠的笑容待之，就會發現，好像大多數人都能夠感知到這種真誠，同時報以真摯的笑容來回應我們。

在上者如能效法道，自身做到清靜、真樸、不貪慾，對百姓如能做到不騷擾、不奢靡、不擴充套件私人意欲，“萬物恃之以生而不辭，功成而不有”，讓百姓自我化育，自生自長，百姓的生活自然可以獲得安寧。

輔助百姓發展而不妄加干預，養成真樸的民風，這樣的社會才能趨於安定。

道是不存在的，無為無不為也是幻想，天地日月亦有竟時那來無為而無不為？自混沌始人類並萬類乃至萬事萬物就在生老病死中無一例外，所以自然規律天道自然不過是求存利樂意志所成就，德是存在的，而道上帝等並不實在，是德的目標和目的地。

德，即生存延續進而成道的正確有效途徑；道，即全知全能人類並萬類乃至萬事萬物永生恆存的途徑和方法，迄今為止並不實在，在演化和培育中。

《道德經》說的“道常無為而無不為”不是不作為，其真意是:交換、票決的道是正常恆久的，在行使民主權力時，不能用集中權利干涉，要“無為”;在行使集中權利時，"而"要有所作為， 不能自由民主 ，即“無不(能)為”

《道德經》是人生社會動力論，以往關於《道德經》與世無爭、無為的解釋多錯。《道德經.三十七章》中“道常無為而無不為”這句話的真意是:交換、票決的道是正常恆久的，在行使民主權力時，不能用集中權利干涉，要“無為”;在行使集中權利時，"而"要有所作為， 不能自由民主 ，即“無不(能)為” 。

例如:人心臟這一動力機關是正常恆久的，睡覺時，頭腦要無所作為，而在工作時，頭腦不能打瞌睡，不能無所作為，即要有所作為。

《紅樓夢》與之對應的三十七回就是以故事說明這一道理的:"秋爽齋偶結海棠社”有所作為的動力就是“而無不為”;“薛衡蕪夜擬菊花題"的作為是錯誤的，應“無為”，夜裡睡覺不能寫詩。詳見《解密紅樓夢真味道》(含《道德經》譯文)。

”道常無為而無不為”中的”道”必須要依據古籍老子五千言中的”道”是”混成運動著”的運動狀態的原義是理解的的第一要素必須遵守！其而”無”與”有”是兩個相互對應的存在狀態必須遵守原義而不能憑空想象出別的東西來強加於原文！再有就是”無”既有古籍老子五千言中的專用於表達存在狀態的”無”也有通常使用表達沒有的”無”兩者之間必須要有區分與區別使用與區別理解在不同場景之下具有不同的意思。如果以上三個問題把握住了而沒有將自己的主觀意識強加於原文而願意去探究”道常無為而無不為”表達的真意是什麼的話就不難理解了！特別強調：古籍老子五千言是闡述與揭示自然界中常常見到的”運動著狀態”存在的基礎文化。與中華民族的根基文化密切相關不允許任意篡改與霸佔成別的東西而破壞！儒教妄圖篡改，哲學妄圖霸佔，都必將遭到回擊！因為中華民族的為了人的生命能長久地代代相傳下去就必須要能生存下去而發展下去的根基絕不能被消滅！否則和平相處的共同努力奮進式的勞動創造財富的支撐沒有了就只能淪落到野蠻掠奪財富的境地而在相互爭奪戰中淪落到相互毀滅的悲慘狀態之中的。

”道常無為而無不為”就應該理解為：混成運動著（道）常常是以促進內蘊藏著具有變化特性（無，狀態無）的事物萌發成”有”（有存在狀態的有）存在，故具有什麼事都有作為的潛能。即：從無到有地謀發展的事實存在的依據在於自然運動著的規律的道理德行在此！順便說一句：假如地球上沒有”混成運動著”能生萬物是源於天地之間的運動著而生萬物其中有一類物種被人自己命名為”人”的物種就不存在！

而人類的勞動創造財富成為有可能也是這種”混成運動著”的自然特性使然！而中華民族的古人將其命名為”道”！”道”是對自然特性”混成運動著”的狀態的人為命名為”道”能篡改和霸佔得了嗎？……

“道常無為而無不為”這句話出自《道德經》，貼合老子的“無為而治”。

道常常看起來好像無所作為，實際上天下沒有任何一件事是沒有道的介入的。

“無為”是指順其自然，不妄為，不亂為，“無不為”是指沒有什麼是不能為的。

道，是指萬事萬物執行的軌跡，事物的變化發展的自然規律，可以歸納為道存在於宇宙萬物之中，但又是無形的，看不見、摸不著，是一個抽象的名詞，依靠的是人的思想。

1、不逆“道”:順應自然規律和事物發展規律，不違背客觀規律，比如說，春種秋收，如果秋種春收，那麼必定是違反了自然的“道”，必然會顆粒無收，還要賠了種子。

2、善用“道”:順應自然規律，做可以做的努力，促進事情像自己努力的方向發展，達到自己的目的，比如說春種秋收，經過勤澆水施肥除蟲松地，促進作物的生長，那麼必然會比放任不管，收成要高的多！

實話不能說，說假話吧？說道無為，萬物哪裡來的呢？說道有為吧，誰也不會承認是道生的，都會說是父母生的，問農民糧食從哪裡來的，農民說是自己種的。問工薪層工資是哪裡來的他說是上班掙的，問富二代的錢哪裡來他說是上輩留給的，或者認為自己有富。問官二代呢？

沒一個人說是道生的，道給的。問畜禽昆蟲類更不說是道生的。這就齊了，人的認識就認為道就無為。只是人的認識，老子也是人，也是這樣認為的。道就無為唄。無不為，道本是無，無就不為唄。為不為不知道。老子都不知道，我們怎麼能知道呢，不是白問嗎。

我的理解是，道始終是順其自然的，任何事都是他所安排的，自生自滅而又自生自長，不妄為但是又無所不能為，這裡的道應該是非人格化的，順萬物自然繁衍和發展，優勝劣汰，用無為來管理自然，不妄為不強為無所謂正邪，故不做判斷沒有喜惡。

出處老子的道德經

老子，又名老聃、李耳，是古代最偉大的哲學家和思想家，道家學派的創始人，其學說對中國的哲學發展具有深刻的影響，道教中老子被尊為道祖。

在中國就算沒有讀過道德經的人，相信也都聽說過 道可道，非常道，名可名，非常名

這句話，這本出自老子的《道德經》，是中國歷史上首部完整的哲學著作，對華夏曆史有著深遠的影響

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，道家思想在中國流傳了數千年，其無為而治的思想看似簡單明瞭，實則暗藏機鋒，玄之又玄，假如你悟透了其中的玄機，就會明白其中的奧妙所在，今天小編就來闡述一下自己對“道常無為而無不為”的理解。接下來舉個例子說明一下：金興定三年（1219年），蒙古皇帝成吉思汗在西征途中聽說丘處機會長生不老之術，一時非常仰慕，馬上派自己的心腹大臣劉仲祿前往中原相請，面對成吉思汗的邀請丘處機也很感到意外，但是道家早已看破紅塵，不問世事，既然道家修的是無為思想，那麼就不應該逆天而行，因為世間萬物都有自己的自然法則，但是丘處機又很想去給成吉思汗傳播一下道家的無為思想。當時正逢天下大旱，隨即丘處機開壇求雨，他對來使劉仲祿說：“如果老天肯降雨我就隨你去見成吉思汗，如果老天不肯降雨我就不去見他”，在丘處機開壇做法時突然天降大雨，丘處機馬上明白自己應該去見成吉思汗。其實丘處機只是想知道自己去見成吉思汗到底是在逆天而行還是屬於自然而為，其實世間的因果報應自有定數，人為的去改變那些定數就是在逆天而行，人為的的順應那些定數就屬於自然而為，這也是道家常說的：“全憑天意”。

首先，我們得知道什麼是道。

易經講：“一陰一陽之謂道。陰中有陽陽中有陰”。

老子《道德經》講：“道可道非常道”。真正的道，又是不可言說的。它是恆長的道。它就在可道與不可道之間。說它是什麼，它又不是什麼。說它不是什麼，它又是什麼。

道，在天地開啟之前就已存在。是個上不光明，下不灰暗的統一體。恍恍惚惚，惚惚恍恍。

天地開啟，上清為天，下濁為地。天地虛空，道於其中，生成並長養萬物，週而復始，生生不息。

老子說：“上善若水”，最高的善就像水，滋養萬物。

我們可以觀察水，水的特性最接近於道了。

道生成，長養萬物，卻不把持萬物。生養萬物，並不佔有，不主宰萬物。(生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰）。

正是因為道的無為，所以天長地久。萬物並作，週而復始，生生不息。

老子在《道德經》裡，只是比喻道，無法言說。因為它太大了，廣大無邊，又無處不在。在天，在地，在自然，在我們的工作與生活裡，甚至在人心裡。為什麼這樣說呢？因為，形而上的道，落實下來是德。道是體，德是用。我們得尊道而貴德。

說到了德，得再多說一句。我們常說：“厚德載物”。我們得好好琢磨琢磨，“厚德載物”這裡的德與道有什麼關係？有多大的關係？還有一句話：“德不配位必遭災殃”。

《道德經》最後還有一句很經典的話，大家也可以好好琢磨琢磨：“給予為人給予有，給予與人己愈多”。

以上可能就是：“道常無為，而無不為”的道理吧。此文，僅供參考。不到之處，請指正批評。

“人法地、地法天、天法道、道法自然

”一氣貫通，闡述宇宙規律，揭示天地規則。精闢非凡啊！

而本人理解，它的核心就是無為無不為。

把它拆開來看。

先說無為。從字面來看就是什麼都不做，真的是這樣嗎？非也！道常無為，順其自然以達到天人合一也。宇宙乃大天地，人則是小天地。人和自然是相互貫通又相輔相成的。

所以“無為”就是順乎自然，不肆意妄為。

下一個無不為。

道常無為而無不為。粗看來這不是自相矛盾嗎？前腳還無為的後腳就不為啦！

還是非也！

道法自然天人合一。

我前面說了，道法自然的核心就是無為無不為。人是小天地，這個小天地存在於大天地中，所以要“無為”而生。

同時大小天地又互相通融，那麼無不為所論述的就是大天地。

無不為就是說這個大天地既“道”，是有作為的。要不然哪來的萬物生髮，哪來的日月星辰。

你說它存在嗎？你看不見摸不著；你說它不存在，卻又能感受到。

這就是道。

道常無為而不無為

出 處：道德經

作 者：老子

朝 代：春秋戰國時期

譯文

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

“無為”絕不是消極避世的意思，正確的解讀應該是順“道”而為老子的“無為”是針對當時統治者的肆意妄為而言的，告誡統治者不能凌駕於百姓之上，以百姓的痛苦換取統治階級的快樂，應該發揮百姓的作用，讓百姓“自為”——個人覺得有點像是今天的基層群眾自治本人水平有限，只能給lz講個大意了，lz想深入瞭解的話可以自行查詢百度另外《道德經》裡的“無為、無私、無慾、無求”等都是順應的意思，順應自然之”道“去”為、私、欲、求“

人世間的規律本身沒有做任何事情，但是卻影響著所有的事物發展和變化。

這句話的意思，就是告訴人們，需要遵循事物發展規律，只有遵循發展規律，你不用做什麼就會有好結果。反而是不遵循規律的人，不遵守規則的人，儘管做的很多，可能依舊取不到好的結果。

這就要求人們，在解決問題的時候，要看問題的主要矛盾和根本原因。拒絕盲目，漫無目的的亂做，瞎忙。