仁清法師：西方極樂世界在哪裡？

　　答：西方極樂世界在哪裡？經上怎麼說的，誰能回答？

　　居士：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”

　　答：嗯，對。從事相上看，釋迦牟尼佛告訴我們，從我們這個世界，往西方去，超過十萬億個佛土以後，就有一個佛國，這個佛國叫極樂，就是我們發願往生的地方。臨命終時就上那裡去，阿彌陀佛就來接我們，教主是阿彌陀佛，對不對？這是事相上講的。

　　從心性上講，《維摩詰經》中說：“心淨則佛土淨”。當你心淨的時候，當下，這個佛土就是清淨的，當你心淨的時候，當下就是極樂世界。

　　補充一點，讓大家正確理解什麼是極樂世界。佛法是緣起法，是因緣法。也可以說，任何一個果報的現前，任何一個事相的生成，都是由很多條件所組成的。這是佛法的一個最基本的原理。極樂世界同樣也是，不念佛的人，西方極樂世界遠在西方，他見不到，去不了。作惡的人，墮落地獄的人，也是去不了的，對不對？唸佛的人，最後才能往生西方。

　　從因緣法上講，我們可以這樣理解，當你念阿彌陀佛的時候，你的目的是往生西方極樂世界，所以說，往生極樂世界其中一個因緣，就在你念阿彌陀佛的這一聲名號當中。也可以說，你念阿彌陀佛的這聲名號的時候，就是組成西方極樂世界的一個非常重要的條件，也可以這樣說，阿彌陀佛這一聲名號，你只要念，就是組成在你面前顯現的這個極樂世界的一部分，這樣能聽明白嗎？

並且我們發願往生西方的時候，隨著你這個願的出現，極樂世界的一部分就在你這一個願當中而顯現了。願也是一個條件，唸佛也是一個條件，相信有個西方極樂世界，相信阿彌陀佛的慈悲願力，接引願，相信極樂世界的依報莊嚴，你相信，包括了相信的這些內容，也是西方極樂世界在你這裡顯現的一種條件。所以“信、願、行”，是組成西方極樂世界的條件，這裡面還又包括了放生、印經書、護持道場、嚴持戒律、讀誦大乘經典等等。每一個條件都是組成西方極樂世界的重要組成部分，這是從因緣法來講的西方極樂世界到底在哪裡。可以說，當你念阿彌陀佛的時候，西方極樂世界就在你念阿彌陀佛的這個名號上；當你放生的時候，西方極樂世界就在你放生的這個善行上；當你印經的時候，西方極樂世界就在你所做的這個功德上。是這個含義。你說西方極樂世界在哪裡？你當下想念一句佛，好了，西方極樂世界就在這聲名號上，因為這一聲阿彌陀佛的名號，是組成西方極樂世界的不可缺少的必要條件。沒有這些條件，西方極樂世界放到你面前你也看不到它。

　　西方極樂世界是阿彌陀佛的慈悲願力的化現，是一種事相，跟我們經上看到的地獄是一個道理。《地藏經》大家都讀誦過了，無毒鬼王問婆羅門女：“聖女，你為什麼來了？”她說：“我這到哪來了，我為什麼到這來了？”無毒鬼王回答了，“這就是地獄。世人若想到這個地方來，要麼就是業力，要麼就是神力。”

　　像佛陀證得佛果以後，一切事相他都能了了皆知，了了分明，任何地方他都能去得了，這就叫神力，聖人的力量嘛，作為凡夫來講是業力。他只要是做了，業力就化現了這麼一個地獄。除非這兩條，沒有這兩條，一般人，沒有做墮地獄之因的人，沒有非常大的神通的人，他到不了地獄，你叫他去他都去不了。這還是一種化現。

　　西方極樂世界是阿彌陀佛慈悲願力的化現。怎樣才能顯現？如果我們不修行，如果我們不念佛，不發願，不相信，等等，這一些條件通通沒有的話，西方極樂世界就在咱們面前也看不到，這就是佛教的因緣法。

　　所以阿彌陀佛在哪裡？西方極樂世界在哪裡？就在我們這起心動念上，就在我們的行走坐臥上，就在我們的發願上，就在我們的修行上，最主要的，就在我們念阿彌陀佛這聲名號上，能明白嗎？

　　這是佛法原理，我講到護法的時候說：《大悲咒》的不共護法是時時刻刻都護著這個行人，“常隨衛護，不離其側，如護眼睛，如護己命”。就是一個護法都能做到這些，何況是佛陀呢，佛陀的慈悲攝受是時時刻刻的，無處不在的。

　　有人說西方極樂世界裡什麼都是莊嚴的。阿彌陀佛給我們準備好了一切，我們只要相信他就行了，這句話是片面的，光相信是不夠的，還要實實在在地做，西方極樂世界依報莊嚴，確確實實非常殊勝，當我們沒有往生西方的時候，我們還是在娑婆世界。

世上萬物，都清淨本然。修行者要時時處處，第一眼就看見它。

當你看到事物清淨本然的自性，緊接著，你就能看到自心紛然的投射。

這就是：見性——明心。

2

當然，反過來也成立。

世人修行，被教導要觀心，要明心。當你觀察心，當你徹底明白了一切心的活動，接著，你也就看見了事物清淨本然的自性。

這是：明心——見性。

3

修行之旅，要先明心，後見性；一旦明心見性了，就要練習，先見性，後明心。

第一眼見性，第二眼見心。

實際上，明心和見性都發生在一眼之間。但為修行故，前說先明心後見性，後說先見性後明心。

4

因為心通常是紛亂的，它裡面常常亂相叢生，幻象叢生，把注意力放在幻心自身上，往往沒了你的清明眼（清淨法眼）。但當你見證了事物清淨的自性，把你的注意力放在清淨的事物自身上，則容易一時看清、脫落眾幻象。

這是我為什麼說，修行之旅是，從明心到見性；一旦見性，就要從見性到明心。

事物的本性是清淨本然，直見清淨本然不搖動，則自知非清淨、非本然而搖動者。直接與不變的連線，則變動的不能搖動不動的，如此，你則容易處在安定之中，這是我為什麼說明心見性後，要練習先見性後明心的原因。

5

明心——明白一切心理活動，見性——見證事物清淨本然的自性。

清淨——事物不染任何人類的概念、故事，本然——事物保持它純粹的自身，不關任何人類的概念、故事。

一朵花，先看到花的清淨本然的自性，再看到你的心關於花的概念故事；看一棵樹，先看到樹的清淨本然的自性，再看到你的心關於樹的概念故事；看一個人，也一樣……

6

諸佛看事物，第一眼都先看到它的清淨本然性，緊接著，再觀看自心的創造、投射和搖動不定者。就象看一堵牆搖曳的竹影，第一眼先看到牆，接著去看那虛假的、搖動的、被投射於其上的竹影。

事實上，我們的心體也清淨本然，只是常常它的念頭紛然。何謂心體？心以覺為體，以念為用。覺為心壁，道為物壁，當觀察心就會明白，心投射於心壁和投射於道上的影像是同一個。當你能觀察到覺性和道，則幻象飄蕩在二者之間，失去歸依，失去其影響的力量。

一旦你真正明心見性、見性明心，心開始與諸事物變得一樣，清淨，本然，內無搖動者。成聖日久，心與萬物同歸於寂，只是用意時，心與物燦然花開，同時鮮活起來。

諸修行者，先來明心見性，再來見性明心。牢固諸佛第一眼。

《維摩經》雲：‘欲得淨土，但淨其心；隨其心淨，即佛土淨。淨土在哪裡？就在我們身邊。佛教中的淨土佛國其實就在眼前。天道，地獄道，鬼道也在眼前。我們看不見或者感覺不到是因為我們的業力未到自性難安。自性：“性即是心，心即是佛，佛即是法”。“心”是萬法的根本，佛陀傳講八萬四千法門，其關鍵就是為了調伏自心。六祖壇經：無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。禪門公案，二祖慧可斷臂立雪，其心煩躁，達摩大師說：拿心來，我替你安。二祖頓悟，心在那裡？六祖：“心平何勞持戒”，我在想我們的心如何能平，怎樣能平。心平則淨，心淨則淨土生，何止是人間會成淨土，鬼道，地獄道中生起了清淨心亦會成為淨土。關鍵在心淨，心在哪裡！！你我的心能淨嗎？心在哪裡呢？

幾個人做得到

，心裡只要有貪嗔痴慢你就住穢土。我們是罪惡生死凡夫，斷煩惱做不到可以用一句、（南無阿彌陀佛）伏住煩惱。誰標榜自己心清淨了開悟了他一定是騙子，願我們智慧開顯，道業增長，南無阿彌陀佛

能 佛法講 一切法從心想生 心念的力量不可思議 心到極善是極樂國土 心善也有高低 所以有 天人 阿修羅 人 三善道 心念也有惡 心惡即使是風水在好的地方 也是不安寧 心惡也有高低 所以有 畜生 餓鬼 地獄 三惡道 所以自己心念是善是惡 自己選擇 一切生活的苦難也是自己的心念號召 古人云:天道無親，常與善人

心清淨，確實是使“國土淨”的最初的“因”。

但是，你管好自己的心，尚且極為不易，你還以為自己能有本事管好別人的心嗎？

佛也好，上帝也好，國家領導人也好，教育家也好，你爹媽也好，誰都沒有那個本事。

所謂“千金難買我願意”，只要自己不想改，別人怎麼說的沒用；哪怕是自己想改了，想要證得心清淨了，除非你有極為堅強的決心和毅力，否則也難於達到目標。多數時候，都處於“真妄交攻”之後，就像是冰封的糞坑第一次被鏟開，那個攪動的過程，就是面對內心臟物的過程，很多人一聞到自己的心所發出的臭氣，當時就逃跑了，覺得還是重新把它封上，裝不知道的老日子比較舒服。

——從究竟來說，讓心清淨，可以是一念間的事情。但是理可頓悟，事卻要漸修。這個過程說實話，真的很漫長。

所以心淨則國土淨，是從“理”上來說的，論“事”，則是一個需要艱苦奮鬥的長遠理想。

經常有人問一個在我看來真是特別無語的問題：

都像佛教徒一樣出家，人類不是滅亡了嗎？

——先不掰扯你所理解的“人類”和佛教所理解的“眾生與佛”的關係有什麼不一樣哈，咱就說這個假設本身，咋也不成立啊！！

問問題的人自己顯然就不想出家，誰還能強迫你咋的？就算是在唐代，中國佛教最盛的時期，Ｎ多皇帝對佛教感興趣，也沒有強逼著群眾出家的能力啊。

再說，心清淨與否，也不是出不出家為標準的——等下，跑題了哈。

我要表達的意思是：這個“心淨則國土淨”的話，主要是來自於佛教的說法。人家要表達的意思，指的並不是整體的人類，或者大眾，而是自己，是自己心中所現的國土。

釋迦牟尼佛祖還在世時，有徒弟問他：在這個娑婆世界（娑婆是“堪忍”的意思，即所受的痛苦剛剛可以忍受，不像地獄那麼苦，也不像天堂那麼樂），人心不清淨，大地上有各種骯髒齷齪的現象和事情，您怎麼會發心到這裡來教育眾生？

釋迦牟尼佛回答：你看到的國土是這樣，而我看到的並不是這樣，不信我示現給你看。於是佛祖以足印地，當下這個世界變成了美妙莊嚴的淨土。

這就是佛眼中的世界。

但是，佛可以短暫地示現神通，讓有緣人感知一下他的世界，可沒辦法把他的感受長久地分享給你。

佛教經常說，諸法無自性，人看水是水，天人看水是琉璃，餓鬼看水是膿血。你看到的、感受到的現象並不是“客觀的”，而是“循業發現”，是由你過去生造作的業力而顯現的果報。至於我們一個國家，一個地球的人都看到共同的現象，這是因為造了“共業”，至於我們在共同的現象感受中，還有別樣的感受，如你吃這根香蕉覺得好吃，我吃卻覺得難吃，這叫“共業中有別業”。我們這個世界上有個別人能看到鬼，多數人則不能，同樣也是“共業中的別業”。

這就是說——當你的心轉化，你的業力也轉化，那麼你的依報——你所處的外在環境，也將隨之變化。不是“人間”變成淨土，而是，你所感受到的那個處所，將變成淨土。

大家過集體生活，都睡上下鋪，有人過得快活，有人不快活。這就是“共業中的別業”。每一個人，都生活在自己的小世界中。

佛教認為，太執著於某個固定的“空間”，就是所謂的“法執”，其實，並沒有真實的“空間”，只有“空間感”。

佛教說，我們的心是跟這個不怎麼清淨的地方合拍，才來的。不信你數數，看外在所有你看不慣的現象，從這個現象的邏輯上來說，你自己內心有沒有？　或許你的惡業沒那麼大，比如你有殺意，你只是想想，人家實行了，但是，你的“意業”，已經跟你能在這個世界看到的現象相應。

如果有一天，你的心境徹底變化，那麼，它就是在重新感召跟它差不多的外在環境。

你想去所謂的“淨土”？那你要了解淨土包含著怎樣的思維方式才行。

你的身、口、意就要做符合於這個淨土的事情。

這一生，你能改變自己，已是一個偉大的創舉。因為這個骯髒的共業的天空，少了你這一塊。至少你自己會去更好的環境。

也就是說，在佛教所說的末法時代，他們的理念其實是救“人”不救“世”的。看誰有點善根，就撈誰一把，至於無緣的人，人家有自己的心相應的地方，就只能隨緣了。